Отношения между христианством и исламом в современной Западной Европе

[14]
УДК 130.2
Аннотация: В данной статье рассматривается проблема диалога ислама и христианства в современной Западной Европе. Начиная со времен Второго Ватиканского собора (1962-1965) в пользу диалога с исламом активно высказывается Римско-Католическая церковь и большинство протестантских церквей. В то же время, позицию мусульман по данному вопросу сложно охарактеризовать однозначно. Наряду с признанием значимости взаимного уважения и диалога существует и интолерантная тенденция. Ее существование отчасти обусловлено разнородностью мусульманской уммы, добровольной замкнутостью диаспоральных общин. Кроме того, особенностью западного общества является вытеснение религии в частную сферу, в то время как мусульмане продолжают воспринимать ислам как дело, имеющее общественную значимость. Ключевые слова: ислам в Европе, ислам и христианство, религиозная толерантность, Второй Ватиканский Собор, Римско-Католическая церковь и ислам, межрелигиозный диалог. Одна из важнейших особенностей нашего времени – масштабная глобализация, которая затрагивает не только экономику и политику, но и культуру и религию. Особенно ярко мультикультурность проявляется в демократических странах, где реализована возможность сосуществования различных традиций и религий. Пример такого межкультурного взаимодействия мы можем наблюдать в странах Западной Европы. Высокий жизненный уровень населения, достигнутый западноевропейскими государствами, обуславливает большой приток иммигрантов из стран, исторически связанных с исламом, а законодательство Европейского Союза (ЕС), провозглашающее свободу совести, позволяет религии иммигрантов свободно развиваться. Казалось бы, свобода совести и мирное сосуществование разных религий в одной стране – замечательное достижение европейской цивилизации, однако, в последние годы такая ситуация стала провоцировать появление определенных проблем, которые, в свою очередь, стали вызывать опасения европейцев. Эти опасения касаются увеличения числа мусульман в западноевропейских странах, многие из которых воспринимают ислам как систему, регламентирующую все сферы жизни, и относятся к религии как к общему делу.

На данный момент ислам является второй по численности, после христи[15]анства, религией Западной Европы, и количество его приверженцев непрерывно растет с тех пор, как перестали существовать колониальные державы и в Европу хлынули мигранты из бывших колоний в Африке и Азии. В 1992 г. в Западной Европе проживало примерно 7 млн. мусульман, по данным на 2004 г. их было уже 15 млн., на 2014 г. цифры колеблются до 24-х млн. [16]. Более того, если 30-40 лет назад преобладали трудовые мигранты, недавно приехавшие из стран, исторически связанных с исламом, то сейчас большое количество мусульман Западной Европы – полноправные граждане западноевропейских государств, родившиеся на территории Европы и имеющие европейские паспорта.

Таким образом, в настоящее время для западноевропейских стран оказалась крайне актуальной проблема взаимоотношений мигрантов и «коренных» европейцев. Одним из направлений деятельности по решению данной проблемы является выстраивание межрелигиозного диалога, который имеет огромное значение в условиях мультикультурного общества. Однако существует значительная разница между тем, какое место занимает христианство в современной жизни «коренных» западноевропейцев, и тем, какую роль играет ислам в жизни мигрантов. Тенденция к секуляризации, начавшаяся еще в Новое Время, достигла наиболее полной реализации в наши дни. В большинстве стран Западной Европы церковь не только была официально отделена от государства, но и религия в целом была вытеснена в частную сферу. В тоже время ислам по-прежнему воспринимается значительным числом выходцев из мусульманских стран как общественное дело и образ жизни, а религия является одним из ключевых факторов объединения в диаспоральные общины.

Условия глобализации и принцип мультикультурализма, реализуемый со второй половины XX в. в европейских странах, оказали влияние и на христианские религиозные организации в странах ЕС. Первый, наиболее значительный шаг в сторону межрелигиозного диалога был сделан Римско-Католической церковью. Папа Иоанн XXIII в 1962 г.созвал XXI Вселенский собор, целью которого было обновление курса Римско-Католической церкви и приспособление ее к потребностям и реалиям современного мира. Завершил собор уже новый понтифик – папа Павел VI [7]. Среди документов, принятых на этом соборе, особый интерес для данного исследования представляют две декларации – «Dignitatis Humanae» (Декларация о религиозной свободе) и «Nostra aetate» (Декларация об отношении церкви к нехристианским религиям).

Декларация о религиозной свободе признает необходимость для человека выбирать или не выбирать религиозный путь согласно своей совести и своему разуму:

«Настоящий Ватиканский Собор заявляет, что человеческая личность имеет право на религиозную свободу. Эта свобода состоит в том, что все люди должны быть свободны от принуждения со стороны как отдельных лиц, так и социальных групп, а также какой бы то ни было человеческой власти, дабы благодаря этому в религиозных вопросах никого не заставляли действовать против своей совести и не препятствовали действовать в должных пределах согласно своей совести: как в частной, так и в общественной жизни, как в одиночку, так и в сообществе с други[16]ми людьми. Кроме того, Собор заявляет, что право на религиозную свободу действительно зиждется на том достоинстве человеческой личности, которое познается и Словом Божиим, данным в Откровении, и самим разумом» [2, с. 285].

Декларация об отношении церкви к нехристианским церквям призвана содействовать поиску того, что является общим для разных религий, «что ведет к их братству». Декларация признает, что большинство религий имеют схожие ценности и стремления, и пытаются дать ответ на ключевые вопросы человеческого бытия: «что есть человек?»; «в чем смысл жизни?»; «что такое моральное благо?»; «откуда страдание и чему оно служит?» Декларация о нехристианских религиях говорит: «Католическая Церковь не отвергает в этих религиях ничего, что является истинным и святым. С искренним почтением она рассматривает эти способы поведения и жизни, эти заповеди и учения, которые, хотя и отличаются во многих аспектах от тех, которых она придерживается и которые она исповедует, тем не менее, зачастую приносят луч Истины просвещающей всех людей» [8].

Отдельная глава данной Декларации основаниям для диалога с исламом. В ней говорится о большом количестве общих религиозных оснований, таких как вера в Единого Бога, почитание Авраама, Иисуса, пусть и не как Бога, но как пророка, почитание Девы Марии. Отмечается схожесть религиозных практик, таких как молитва, милостыня, пост, и моральных принципов, таких как любовь к ближнему. Католическая церковь также призывает забыть прошлые конфликты и разногласия и «искренне работать для достижения взаимопонимания, а также вместе сохранять и продвигать все то, что ведет к достижению социальной справедливости среди людей и их морального благополучия, а также мира и свободы» [8].

В последующее время римская курия прилагала немало усилий для развития христианско-мусульманского диалога. Огромную роль в этом сыграл Папа Иоанн Павел II. За годы своего понтификата (1978-2005) он посетил десятки мусульманских стран и провел там сотни встреч. Он стал первым понтификом, который публично принес покаяние за грехи членов Римско-католической церкви и за многовековые проявления нетерпимости в отношении мусульман и иудеев [3, с. 55-64]. С 1964 г. в Ватикане работают специальные учреждения для контактов с мусульманским миром. В 2001 г. Иоанн Павел II посетил Сирию, где в Дамаске выступил перед 40 тыс. верующих, среди которых были как христиане, так и мусульмане. Кроме того, в Сирии он посетил мечеть Омейядов, где находится реликвия – усыпальница, в которой храниться голова пророка Яхьи, или Иоанна Крестителя, почитаемого как христианами, так и мусульманами. Иоанн Павел II стал первым папой, который вошел в мечеть. В ней христиане и мусульмане совершили совместное богослужение [1, с. 249].

Не все католические иерархи поддерживали «исламофильскую» политику Иоанна Павла II, что стало особенно очевидно после масштабных терактов начала XXI в. В связи с этим ряд католических кардиналов возлагал надежды на нового понтифика Бенедикта XVI, предполагая некоторую коррекцию курса на диалог с исламом [3, с. 55 -64]. Тем не менее, в 2005 г. в рамках Дней католическом молодежи Папа встретился с мусульманской общиной в Кельне, а в 2006 г. резко выступил против карикатур на Пророка Мухаммада.

[17]Поворот от диалога к конфронтации произошел, когда Папа Бенедикт XVI на одной из богословских лекций процитировал жившего в XIV в. византийского императора Мануила II, где говорилось, что если ислам и принес что-то новое, то лишь «злой и бесчеловечный» призыв распространять веру с помощью меча [6]. Несмотря на то, что в процессе лекции Папа не раз обратил внимание, что не выражает данной цитатой своей позиции, сказанное вызвало негодование в мусульманском мире. Некоторые мусульманские деятели требовали отставки Папы, а в Турции, куда Бенедикт XVI должен был нанести визит в 2006г, даже подали судебный иск на понтифика [13]. Многие опасались, что этот скандал приведет к новым религиозным конфликтам, Рим опасался терактов и в целом дальнейших диалог был под угрозой, несмотря на то, что после этого прецедента Папа много извинялся перед мусульманами [14].

Новый понтифик Франциск, избранный в 2013 г., также демонстрирует нацеленность на диалог с исламом. Он обратился к христианам и мусульманам в конце священного для последних месяца Рамадан. Папа призвал христиан и мусульман к взаимному уважению и «братской любви» [18].

Что касается некатолических христианских конфессий, то следует сказать, что и здесь преобладает политика диалога. Так, например, бывший архиепископ Кентерберийский, примас Церкви Англии, глава Англиканского содружества Роуэн Уильямс в своем интервью, когда его спросили, стоит ли приспосабливаться к исламу, сказал: «Должны ли мы, как христиане, приспосабливаться к исламу или нет? Должен ли я любить своего соседа-мусульманина? Да, без оговорок и без сомнений. Должен ли я притворяться перед своим соседом-мусульманином, что не верю в свою собственную веру? Нет, без оговорок и без сомнений. Должен ли я как гражданин, живущий в плюралистическом обществе, бороться за то, чтобы жить конструктивно, а не в напряжении и подозрительности к своему соседу-мусульманину? Да, без оговорок и без сомнений [17]. Роуэн Уильямс также призвал христиан к отказу он невежественного представления, страха и гнева по отношению к мусульманам, подчеркнув, что только таким образом можно прийти к какому-либо взаимному доверию и мирному сожительству. Однако, кроме того, по мнению архиепископа, правительству «неизбежно» придется принять ряд законов шариата в качестве государственных. Эти мысли были высказаны 2008 г., и тогда они вызвали массу комментариев и споров. А теперь, спустя семь лет, данное предположение воплотилось в реальность, и Великобритания утвердила ряд законов шариата в качестве государственных [10].

Значительно больше проблем возникает в оценке позиции мусульман и их отношения к межрелигиозному диалогу, которую нельзя охарактеризовать однозначно, так как внутри мусульманского мира в целом и среди европейских мусульман – в частности, существует множество различных течений и множество противоречий. С одной стороны, духовные лидеры ислама, стоящие на умеренных позициях, охотно участвуют в диалоге и порой сами являются инициаторами межрелигиозных форумов [19].

Однако существует ряд факторов, которые затрудняют активное включение в диалог мусульман. Во-первых, это разнородность мусульманской диаспоры. В [18]Европе есть как выходцы из бедных южноазиатских и южноафриканских стран, так и достаточно состоятельные мусульмане из таких стран, как Саудовская Аравия. Есть представители суннитов и шиитов, есть мусульмане, являющиеся гражданами европейских стран уже во втором или в третьем поколении, а есть те, кто только пытается обосноваться. Так для разного рода мусульманских общин в ЕС характерна разная степень интеграции в западное общество. И, кроме того, поскольку большинство мусульман в Европе – сунниты, нет единого лидера, который бы объединял все общины. Следовательно, христианам надо налаживать отношения с каждой общиной в отдельности [3, с. 55-64].

Следует отметить, что в сурах Корана можно найти основания как для толерантной и веротерпимой позиции, так и для эксклюзивистской и полностью интолерантной. Например, о возможности религиозного выбора в Коране сказано: «И скажи: Истина от вашего Господа, кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (Кор. 18:29) [12]. Однако далее же следует: «Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о помощи (или дожде), то им помогут водой, подобной расплавленному металлу (или осадку масла), которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (Кор. 18:29) [12]. Ответ на вопрос, кто же такие беззаконники можно найти в другой суре Корана: «А неверующие являются беззаконниками» (Кор. 2:254) [12]. Получается, что есть выбор, верить или не верить, но за неправильный выбор приготовлено наказание. Тем не менее, есть некоторые «уступки» для «людей Писания», которыми мусульмане считают христиан и иудеев. «Люди Писания» так же веруют в единого Бога, к тому же они так же ведут свой род от Авраама, которого одинаково почитают христиане и мусульмане, и те и другие имеют согласие по базовому вопросу. «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог – один, и мы покоряемся только Ему» (Кор. 29:46) [12]. Однако в других аятах Корана не делается особого различия между «людьми Писания» и «многобожниками», и содержатся призывается обращать в ислам и тех, и других. Таким образом, в Коране можно найти основание для самых различных позиций: от толерантных и нацеленных на диалог до экстремистских [4, c. 374].

В результате этого среди мусульманского общества существуют разные мнения по вопросу западных ценностей и дальнейшего развития ислама. Некоторые склонны считать, что ислам вполне может уживаться и в некотором смысле интегрироваться в западную культуру. Однако есть и противоположное мнение, сводящееся к тому, что западные ценности не могут быть совместимы с мусульманским обществом, а сама западная система требует переустройства. Есть те, кто предпочитает вести более активные действия. Ряд европейских мечетей и мусульманских общин спонсируется радикальными исламистами, и они же направляют в Европу имамов, обученных в фундаменталистских традициях и не настроенных на интеграцию в европейскую культуру [11]. Недружелюбная позиция в отношении христиан также распространена среди недовольных мусульман – жителей пригородных районов, которые выполняют низкооплачиваемую работу или безуспешно ее ищут. Кроме того, такие действия некоторых западных правительств, как запрет на ношение хиджабов и паранджи, запрет на строительство минаретов, расценива[19]ются мусульманами как расовая дискриминация и порождает неприязнь к христианам. Радикалы обвиняют умеренных мусульман в «озападнивании», а призыв к диалогу с христианами рассматривают как капитуляцию перед врагами ислама [3, с. 55-64]. Фундаменталисты оказывают большое внимание на мусульман, проживающих изолированно от этнических европейцев, таким образом «мусульманские районы» в европейских городах являются колыбелью антихристианских настроений среди мусульман.

Следует также сказать об экстремистских организациях, пытающихся бороться против межрелигиозного сближения силовыми методами. Так, еще в 1981 г. было совершено покушение на Папу Римского Иоанна Павла II на площади Св. Петра в Ватикане. Покушение совершил член турецкой ультраправой группировки «Серые волки» Али Агджа. Проблемой является и отношение некоторых мусульман к призывам христианских иерархов к сближению и взаимной любви христиан и мусульман. Так, например, на информационно-политическом портале IslamToday была опубликована статья, в которой обсуждается призыв Папы Франциска к «братской любви». Автор статьи, Хадиджа Максуди, критикует западное общество, «тотальный культ потребления», в котором христианство уже не играет особой роли, и так интерпретирует слова Папы: «Европейские мусульмане уже начинают осознавать себя как политическую силу, способную в обозримом будущем влиять на политические процессы в странах ЕС, и принимать законы, которые будут способствовать очищению европейского пространства от неолиберальной скверны. Именно в этом, на мой взгляд, и заключался главный посыл речи понтифика. Франциск призвал свою паству приветствовать мусульман, приезжающих в Европу. Приветствовать как своих спасителей» [15]. Получается, что западная толерантность воспринимается мусульманами как слабость, и, в результате, межрелигиозный «диалог» принимает односторонний характер монолога.

Тем не менее, не стоит забывать о либерально настроенных мусульманах, чьи лидеры ссылаются на Пророка Мухаммада, предписывающего мусульманам подчиняться законам страны проживания, если там не ущемляются их религиозные права, и призывают соотечественников стать активными гражданами западного общества. Как и католики, они акцентируют внимание на том, что сближает обе религии, а также подчеркивают толерантность, свойственную, по их мнению, исламу, который учит, что «нет принуждения в вере», и заповедует «соревноваться в добрых делах» с иноверцами [3, с. 55-64].

Так, в 2007 г. мусульмане стали инициаторами диалога, с призывом к которому выступили 138 мусульманских ученых [19]. Созданный в результате переговоров Католическо-мусульманский форум в ноябре 2008 г. принял документ, касающийся двух тем: «Богословские и духовные основы сотрудничества» и «Человеческое достоинство и взаимное уважение». По мнению участников форума, основанием для диалога может стать любовь к Богу, которая, по учению обеих религий, воплощается в любви к ближнему. Отрицая по существу идеи «столкновения цивилизаций» и «всемирного джихада», участники форума заявили об отказе от любого «угнетения, агрессивного насилия и террористических актов», особенно совершающихся во имя религии [3, с. 55-64]. Декларация Католическо-мусуль[20]манского форума стала первым совместным заявлением, в котором были провозглашены свобода человека в деле совести и религии: «Особая любовь к ближнему предусматривает уважение личности, ее или его выбора в деле свободы совести и религии. Это включает в себя право индивидуалов и сообществ практиковать их религию частным образом и публично» [9]. В декларации также есть пункт, провозглашающий равноправие мужчины и женщины: «Мы признаем, что сотворение Богом человечества имеет два главных аспекта - личность мужчины и личность женщины, и мы совместно заверяем, что намерены поддерживать принцип человеческого достоинства и равноправия мужчины и женщины» [9]. И, наконец, помимо всего прочего, в декларацию внесено намерение создать совместный католическо-мусульманский комитет с тем, чтобы координировать ответы и реакции на различные конфликты и сложные ситуации.

Существуют хартии, изданные мусульманами стран ЕС, в которых провозглашается развитие ислама в соответствии с законами и нормами европейских государств. В качестве примера можно привести «Хартию мусульманского вероисповедания во Франции», изданную в 1994 г. влиятельной организацией – Представительным Советом Мусульман Франции, руководимым доктором Далилом Бубакером, являющимся также ректором Мусульманского института мечети Парижа. В преамбуле хартии ставится задача установления принципов взаимодействия с государством, с которыми будут согласны все члены общины, и исторически оправдания пребывания мусульманской общины во Франции. В хартии говорится об исламе, как о религии мира и ненасилия, и провозглашается мирное развитие в соответствии с законами французской республики [4, c. 129].

О важности межрелигиозного диалога говорит и идеолог «Евроислама» Тарик Рамадан, который, однако, подчеркивает тот факт, что данный диалог должен осуществляться не только на уровне духовных лидеров, которые и так друг друга знают и которым уже нечего обсуждать. Межрелигиозные мосты должны строиться на уровне бытового взаимодействия представителей различных культур. Тем не менее, по мнению автора, не стоит читать Священные Тексты другой религии, самостоятельно их интерпретируя, так как это может привести к неверному толкованию и в результате непониманию. Следует знакомиться не только с текстами, но и с тем, как они трактуются представителями данной религии [20].

Таким образом, подводя итоги, следует сказать, что существует ряд трудностей для взаимодействия между представителями ислама и христианства на бытовом уровне. Имеют место такие феномены, как исламофобия и добровольная изоляция мусульман в общинах, формируемых по национальному признаку. Тем не менее, как иерархи христианских церквей, так и большинство духовных лидеров ислама стоят на позициях межрелигиозного диалога, который довольно успешно реализуется в странах ЕС. Можно говорить о том, что времена противостояния христианства и ислама уходят в прошлое. Однако на передний план выходит новая проблема, связанная с взаимодействием мусульман и секулярного общество, окончательно сложившегося в большинстве стран Европы в XX в., которую только предстоит решать.

[21]

Christianity and Islam in modern Western Europe

Alena Vykhovanets

Abstract: This article discusses the problem of the dialogue between Islam and Christianity in modern Western Europe. Since the time of the Second Vatican Council (1962-1965) in favor of dialogue with Islam actively encourages the Roman Catholic Church and most Protestant churches. At the same time, the position of Muslims on this issue are difficult to characterize unambiguously. While recognizing the importance of mutual respect and dialogue exists and intolerant trend. Its existence is partly due to heterogeneity of Muslim Ummah, voluntary isolation of Diaspora communities. In addition, the important feature of Western society is the displacement of religion in the private sphere, while Muslims continue to perceive Islam as a matter of public concern.

Keywords: Islam in Europe, Islam and Christianity, religious tolerance, the Second Vatican Council, Roman Catholic Church and Islam.