Человек обладает знанием об окружающей его природе, о самом себе и собственных произведениях. Это делит всю имеющуюся у него информацию на два больших раздела: на естественнонаучное и гуманитарное знание. Различия между естественнонаучными и гуманитарными знаниями заключается в том, что первые основаны на разделении субъекта (человека) и объекта (природы, которую познает человек — субъект), при преимущественном внимании, уделяемом объекту, а вторые имеют отношение, прежде всего, к самому субъекту.
Английский исследователь Ч. Сноу сформулировал альтернативу «двух культур» — научно-технической и художественно-гуманитарной, — по его мнению, разделенных настолько в современном мире, что представители каждой из них не понимают друг друга. (Сноу Ч. Две культуры. М., 1973.) Также и интенсивные дискуссии, которые велись в 60-х годах в нашей печати между «физики» и «лириками» показали несостоятельность неумеренных притязаний тех и других на монопольное обладание истиной и главное необходимость более целостного развития культуры как таковой, взаимоотношения науки и искусства, развития наук о человеке в его индивидуальном и социальном измерениях.
В предметной области науки относительно четко выделяются системы знаний о природе — естественные науки и системы знаний о позитивно значимых ценностях бытия индивида, групп, государства, человечества — гуманитарные науки. До последовательного оформления науки как самостоятельной части культуры человечества знания о природе и ценностях общественной жизни входили в иные состояния духовной культуры: практический опыт, мудрость, народная медицина, моральные системы этносов, натурфилософия и другие. Данное обстоятельство дает право трактовать понятие «естествознание» и «гуманитарное знание» не в качестве естественных и гуманитарных наук, а в значении более широкого комплекса научных и ненаучных видов знаний.
В своей истории человек через искусство, философию, науку и политику пытается достичь полноты жизни и бессмертия. Многие философы, такие как Платон, Аристотель, Кант, В. Соловьев в поисках смысла жизни пришли к тому, что необходимым условием его существования является бытие Бога и бессмертия человеческой души. Если есть Бог и если душа бессмертна, то смысл человеческого существования состоит в том, чтобы посвятить Ему свою жизнь и наполнить свою жизнь Его жизнью. На убежденности в том, что эти условия выполняются, основываются многие религии, хотя содержат они разные представления о том, как возможно общение [162]
человека с Богом. Однако в условиях современной культуры такая трактовка изменилась. Поэтому чаще всего исходят из того, что современная естественнонаучная и гуманитарная разновидности культуры основаны на научном знании. Модернизм как постоянная ревизия духовных ценностей церкви основывается на иных психологических установках.
Сфера исследования природы естественными науками, по сути, неисчерпаема. Она включает объекты, микро-, макро- и мегамиров. Гуманитарная культура основывается на знаниях этики, религиоведения, юриспруденции, искусствознания, философии, литературоведения, педагогики и других наук. Системообразующими ценностями гуманитарных наук выступают: гуманизм, идеалы добра, истины, красоты, совершенства, свободы и т.д. Эти ценности имеют решающее значение в целеполагающей деятельности людей, т. к. поднимают человека от состояния животного эгоизма к всесторонней общественной жизни. Те или иные группы ценностей и соответственно виды гуманитарной культуры могут наполняться специфическим социальным содержанием. Их общественная значимость оказывается относительной и утверждается в соответствии с той или иной ролью, которую они играют в определенную историческую эпоху. Например, религиозные ценности католицизма доминировали в общественной жизни государств западной Европы в XI —XIV вв. В настоящее время в этих государствах превалируют политические и правовые ценности (демократия, права человека и т.п.).
Новое время рождает новое мировосприятие, новые проблемы и новое видение старых проблем. Новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер». Существенное изменение претерпело мирочувствование, мироощущение и мировоззрение. Среди важнейших компонентов Нового времени можно назвать и утрату ощущения того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основой жизни и деятельности людей. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Как писал П. Флоренский, деятельность, не ориентированная на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени, забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не духовного развития).
Замкнутость на субъективном проявилась и в языке. Появляется слово «изобретение» вместо прежнего «обретение». П. Флоренский пояснил, что изобретение признает меня (тебя), т. е. человека, главными творцами всего; позволяет сказать о произведениях искусства «мое», даже если оно является компиляцией. «Обретение» — нечто иное. Этим словом люди выражали уверенность в том, что все созданное ими — результат не их субъективных усилий и фантазий, а объективно сущее, но проявленное с их помощью. По- [163]
этому в средние века перед каждым актом учения, творчества и любого иного деяния люди молили Бога о помощи и благодарили за нее в конце.
Другая особенность мировоззрения Нового времени заключается в том, что человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Основатель рационалистической культуры Запада Р. Декарт писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа, другие люди, даже мое собственное тело — но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а, следовательно, существую. И. Кант говорит о бытии, зависимым от познания. Ослабление тяги к трансцендентному обернулось усилением роли инстинктов, воли к власти и т.д. Человек в Новое время попытался сам из себя построить, сотворить нормы осмысления себя как личности, смысла жизни, цели существования. Его мировоззрение стало не религиозным.
«Все дозволено», «ничего не гарантировано» — главный пафос сознания постмодерна. Все «священное» и «высокое» воспринимается как результат самообмана людей. Иерархия «тело — душа — дух» давно разрушены. Человек больше ни во что не верит и ему уже «нечем» верить. Мир повседневности и обыденности превращается в главную ценность и главную тему философских размышлений. В этом мире господствуют сиюминутные интересы конечных эмпирических индивидов, каждый из которых считает себя законодателем своих этических, эстетических, политических и иных устремлений. Добро, Истина, Красота — эти абсолютные ценности — оттеснены не периферию общественной и индивидуальной жизни.
М. Вебер отметил отделение Истины от Добра и Красоты, Добра — от Красоты и Истины и Добра. Это отделение превратило некогда светлое, прозрачное и гармоничное «царство» в нечто, подобное джунглям, царство стихий, в поле битвы богов, где каждый воюет против всех и все — против каждого. В докладе «Наука как призвание и профессия» М. Вебер констатирует: сегодня мы знаем, что нечто священно именно потому и постольку, поскольку оно не прекрасно… Мы знаем также, что прекрасное может не быть добрым и даже что оно прекрасно именно потому, что не добро, — это нам известно со времен Ницше, а еще ранее вы найдете это в «Цветах зла»… И уже ходячей мудростью является то, что истинное может не быть прекрасным и что нечто истинно лишь постольку, поскольку оно не прекрасно, не священно и не добро. Но это самые элементарные случаи борьбы богов, «несовместимости ценностей», пишет М. Вебер. (Вебер М. Наука как призвание и профессия // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. — М., 1991. С. 142).
Идеально разумный мир смыслообразующих ценностей, который противостоит (например, у Риккерта) стихии жизни как нечто целостное, распался у Вебера на множество удельных враждующих княжеств. Онтологи- [164]
ческий нигилизм, задав своеобразный вектор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а, прежде всего, в жизни. Материальные потребности стали ведущими, доминирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ.
По мысли П. Сорокина сейчас существует настоятельная необходимость перехода от чувственности к идеализму от покорения природы человеком и контролем над ней к контролю человека над самим собой. Этот контроль не возможен без системы абсолютных, универсальных или непреходящих ценностей, а такие ценности не совместимы с чувственной ментальностью и культурой, которая по своей природе, утилитарна, гедонистичны, и всего лишь целесообразны. (Сорокин П. Кризис нашего времени // Человек. 1998. № 6. С. 58). Ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога сопровождается переоценкой ценностей. Человек перестает искать высоких смыслов жизни. Он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворению своих земных человеческих потребностей. Время человеческого существования выпадает из вечности, спрессовывается в настоящем «здесь» и «сейчас».
Добавить комментарий