Источники для изучения «Самадхираджа-сутры»


[50]

«Самадхираджа-сутра» — каноническое сочинение буддизма Махаяны, входящее в состав буддийского канона на китайском, тибетском, монгольском языке, а также существующее в виде отдельных рукописей на санскрите. «Самадхираджа-сутра» также входит в число Девяти Дхарм, или Девяти Провозглашений Дхармы (санскр. Нава Дхарма, Нава Дхармапарьяя) — особого объединения сочинений, характерного для неварского буддизма в Непале. Большинство из этих девяти сочинений являются «весьма пространными сутрами» (санскр. махавайпульясутра), относясь к одному из наиболее характерных жанров махаянской литературы. От более ранних, хинаянских сутр их отличает значительно больший объем, чередование стихов и прозы, использование так называемого «буддийского гибридного санскрита» (термин Ф. Эджертона) и, конечно же, распространенность в большем географическом регионе (от Индии до Дальнего Востока), обусловившая существование редакций этих текстов на целом ряде языков.

Так, например, «Самадхираджа-сутра» существует на четырех языках: в санскритском первоисточнике и переводах на три языка: китайский, тибетский и монгольский. Переводы на другие восточные языки неизвестны, за исключением японского, но перевод на японский язык был сделан уже в XX столетии (перевод с китайского —Хаяси Таюн [Hayashi], перевод с санскрита — Тамура Тидзюн и Итиго Масамити 1. Рассмотрим сначала тексты, входящие в состав канонических собраний.

До нас дошли два перевода «Самадхираджа-сутры» на китайский язык в составе китайской Трипитаки годов Тайсё 2. Из каталогов ранних редакций китайского буддийского канона известно о более древнем переводе «Самадхираджа-сутры» на китайский язык, который, впрочем, не сохранился до настоящего времени. В качестве автора этого перевода, датируемого 148 г. н. э., назван Ань Ши-гао.

Первое издание трех глав тибетского текста «Самадхираджа-сутры» (VIII, XIX и XXII) было выполнено К. Регамеем на основе сопоставления двух ксилографических [51] изданий этого сочинения в составе тибетского Кангьюра: нартанского 3 и пекинского 4 издания.

Издание тибетского текста IX главы «Самадхираджа-сутры» было выполнено К. Кюпперсом на основе сопоставления шести изданий этого сочинения в составе тибетского Кангьюра, которые он обозначает следующим образом: источник В, берлинский рукописный Кангьюр 5; источник D, дергеское издание в редакции школы Ньинмапа 6; источник L, фотокопия лхасского Кангьюра из Гамбургского университета 7; источник Li, микрофильм литанского Кангьюра из Берлинской государственной библиотеки 8; источник P, японское издание пекинского Кангьюра 9; источник T, издание дворцового Кангьюра из Тога 10.

В Тибетском фонде СПб ФИВ РАН хранятся три издания тибетского Кангьюра: пекинское 11, нартанское 12 и дергеское 13.

Известно две редакции «Самадхираджа-сутры» в составе монгольского Ганджура. Первая входит в состав рукописного Ганджура 1628-29 гг., экземпляр которого хранится в рукописном фонде библиотеки Восточного факультета СПбГУ. Вторая редакция входит в состав ксилографического Ганджура 1717-20 гг. Ксилографическое издание «Самадхираджа-сутры» было воспроизведено Локешем Чандрой фототипическим способом в составе переиздания монгольского Ганджура, хранящегося в коллекции Рагху Виры в Международной академии индийской культуры, в серии «Шата-Питака».

Кроме текстов «Самадхираджа-сутры», содержащихся в различных канонических сборниках, до нашего времени дошли также самостоятельные тексты. Впрочем, возможно, что канонические собрания, в которые входили эти тексты, просто не сохранились. Известны самостоятельные тексты «Самадхираджа-сутры» на двух языках: санскрите и тибетском.

Санскритских рукописей «Самадхираджа-сутры» существует довольно много. Наиболее древним текстом является рукопись на бересте, о находке которой в развалинах буддийской ступы в Гильгите, Пакистан, среди прочих сочинений буддизма Махаяны в июле 1931 г. объявил известный английский путешественник и ученый Аурел Стейн и которая на палеографических основаниях датируется примерно VI-VII вв. [Vaidya, VIII] или VI в. [C¨ppers, XVIII]. В научной литературе, посвященной исследованию редакций «Самадхираджа-сутры» этот источник, как правило, обозначается как рукопись C (в данной работе она будет обозначаться СD — рукопись С Датта). Рукопись СD содержит не вполне полный текст «Самадхираджа-сутры», так как некоторые листы не сохранились (в частности, начало [52] и конец сочинения) или дошли до нас в поврежденном состоянии. Рукопись СD была воспроизведена фототипическим способом в издании Локеша Чандры «Гильгитские рукописи». Этот источник, наряду с другими рукописями из Гильгита, в настоящее время хранится в Национальных архивах Индии, Нью-Дели, под №№ 1-62.

Об остальных рукописях известно, главным образом, из работ тех исследователей, которые брали на себя труд подготовки критического издания полного санскритского текста сочинения или его фрагментов. Так, издание трех глав (VIII, XIX и XXII) санскритского текста, выполненное К. Регамеем, основывается на четырех непальских рукописях (AR, BR, CR, DR), первые три из которых хранятся в Национальной библиотеке, Париж 14, а четвертая — в библиотеке Кембриджского университета 15. Регамей сообщает, что эти рукописи являются, к сожалению, поздними копиями, восходящими к началу XIX в, и содержат много ошибок [Regamey, 5, 8]. Наличие ошибок объясняется, вероятно, тем, что в Непале махаянские тексты переписывались писцами не столько ради изучения самих текстов, сколько ради получения религиозных заслуг [Cüppers, XIX].

Издание Н. Датта (цит. по [Gilgit 9, введение]) а за ним и П.Л. Вайдьи, построено на сопоставлении рукописи CD с более поздними рукописями АD и BD непальского происхождения. Рукопись АD была вывезена из Непала в Индию Хара Прасад Шастри, рукопись ВD — Б.Х. Ходжсоном. Говоря о двух этих рукописях, П.Л. Вайдья отмечает, что рукопись АD читается легче, нежели рукопись ВD.

Издание IX главы санскритского текста, выполненное К. Кюпперсом, помимо рукописи СD, опирается еще на 12 рукописей непальского происхождения: рукопись ЕC 16, рукопись FC 17, рукопись MC 18, рукопись NC 19, рукопись OC 20, рукопись QC 21, рукопись RC 22, рукопись SC 23, рукопись WC 24, рукопись XC 25, рукопись YC 26, рукопись ZC 27. Все эти рукописи были пересняты на пленку в ходе осуществления Непальско-германского проекта сохранения рукописей 28.

В рукописном фонде СПбФ ИВ РАН хранятся два фрагмента санскритских рукописей «Самадхираджа-сутры» из Кашгара (Восточный Туркестан), датируемые на палеографических основаниях VI-VIII вв. н. э 29. Первый фрагмент содержит текст из XVII главы, второй — из XXIII. Сведения о первом фрагменте были опубликованы Г.М. Бонгард-Левиным и М.И. Воробьевой-Десятовской в 1985 г., [53] сведения о втором, вновь отождествленном фрагменте и полный текст обоих фрагментов были опубликованы теми же авторами в 1990 г.

Отметим, что все вышеперечисленные санскритские источники являются рукописями. Ксилографические издания «Самадхираджа-сутры» на санскрите не известны.

Кроме издания «Самадхираджа-сутры» в составе тибетского Кангьюра, известны три рукописи из Дуньхуана, содержащие фрагменты этого сочинения. Эти рукописи использовались К. Кюпперсом при подготовке критического издания тибетского текста IX главы «Самадхираджа-сутры» наряду с материалами в составе канона и были обозначены им следующим образом: рукопись GC 30, рукопись AC 31 и рукопись HC 32 [Cüppers, XIV].

Кроме рукописи HC, в лондонской Индийской библиотеке (India Office Library) хранятся еще два рукописных фрагмента «Самадхираджа-сутры». Все три лондонских источника были привезены А. Стейном из его второй центральноазиатской экспедиции в 1906 — 08 г.

Цитирование

Кроме изданий собственно «Самадхираджа-сутры» на различных языках, важными источниками для ее изучения являются сочинения, содержащие цитаты и выдержки из этого текста.

Уже К. Регамей отмечал наличие большого количества цитат из «Самадхираджа-сутры» в таких сочинениях, как «Прасаннапада» Чандракирти (комментарий к «Мадхьямакашастре» Нагарджуны) и «Шикшасамуччайя» Шантидевы («Мандкгиушри»).

К. Кюпперс указывает на наличие цитат из «Самадхираджа-сутры» в таких санскритских текстах, как: «Муламадхьямака-карика» Нагарджуны, «Прасаннапада» Чандракирти, первая «Бхаванакрама» Камалашилы 33, третья «Бхаванакрама» 34, «Бодхичарьяаватара» Шантидевы с комментарием Праджнякарамати «Паньджика» 35, и «Шадангайога» 36, и в таких сочинениях на тибетском языке, как: «Мадхьямакаватара» и «Чатухшатака-тика» Чандракирти, “Bstan snying yig cha” of Ngo rje ras pa/ Zhe sdang rdo rje 37, “Theg pa chen po’i man ngag gi bstan bcos yid bzhin rin po che’i mdzod kyi ‘grel pa padma dkar po ldeb” 38, “Dgongs gcig yig cha: Detailed Presentations of ‘Bri-gung ‘Jig-rten-mgon-po’s Dgongs gcig Precepts of Mahayana Buddhist Philosophy by Dbon-po shes-rab-‘byung-gnas” 39, «Мадхьямакаратнапрадипа», “Rim gyis ‘jug pa’i sgom don” Вималамитры, вторая «Бхаванакрама» 40, «Таттвасарасанграха» Дхармендры, «Юктишаштикавритти» Чандракирти, «Мадхьяамакаланкара» Шантиракшиты с автокомментарием (вритти) и вторичным [54] комментарием Камалашилы (паньджика) 41, “Nges don phyag rgya chen po’i sgom rim gsal bar byed pa’i legs bshad zla ba’i od zer by Dvags po bkra shis rnam rgyal” 42.

Цитаты из «Самадхираджа-сутры» содержатся также в таких сочинениях, как «История буддизма» Бутона, «Дверь, ведущая в учение» Соднам Цзэмо и «Ламрим» Цзонхавы и намтар Гамбовы: 36 глава полностью и цитаты из главы 35.

Комментарий

Есть еще одно сочинение, которое содержит очень много цитат из «Самадхираджа-сутры», но качественно отличается от всех текстов, перечисленных выше, так как является непосредственным комментарием к этой сутре. Комментарий был написан на санскрите ученым по имени Маньджушрикирти, затем переведен на тибетский язык и включен в состав тибетского Тенгьюра — собрания авторских комментариев к Слову Будды. Санскритский текст не сохранился, и до нас дошел только тибетский перевод [PK].

К. Регамей не издавал фрагментов текста комментарий Маньджушрикирти, но пользовался его текстом в составе издания тибетского Тенгьюра 43.

К. Кюпперс осуществил критическое издание тибетского текста комментария Маньджушрикирти к IX главе «Самадхираджа-сутры» на основании сопоставления текста этого сочинения в следующих изданиях: источник Kd, дергеский Тенгьюр в издании Ньинмапы 44, и отдельное издание “Ting nge ‘dzin gyi rgyal po’i ‘grel” 45; источник Kc, микрофильм чонэского издания Тенгьюра из Гамбургского университета 46; источник Kn, нартанское издание Тенгьюра из Берлинской государственной библиотеки 47; источник Kp, пекинское издание Тенгьюра [PK].

Связи с другими источниками

Помимо цитирования и комментирования, существует еще один тип интертекстуальных отношений между «Самадхираджа-сутрой» и другими сочинениями. Это наличие общих сюжетов или частичное совпадение текстов. Подобные связи существуют между «Самадхираджа-сутрой» и такими сочинениями, как: «Рашмисамантамуктанирдеша-сутра» 48, «Прашантавинишчайяпратихарьясамадхи-сутра», «Чандрапрабхабодхисаттвачарья-авадана» 49.

Соотношение основных редакций «Самадхираджа-сутры»

Японскими исследователями предпринимались попытки свести основные из существующих разноязычных вариантов «Самадхираджа-сутры» в единую хронологически-генеалогическую последовательность. В итоге сопоставления текстов возникала следующая хронологическая картина:

  1. Китайский перевод Ши Сянь-гуна.
  2. Китайский перевод Нарендраяшаса и санскритская рукопись С.
    [55]
  3. Тибетский перевод Шилендрабодхи и Дхарматашилы.
  4. Санскритская рукопись В.
  5. Санскритская рукопись А.

Примечания
  • [1] Daijō Butten, vols. 10 and 11, Chūōkōronsha, Jan. and Sept. 1975.
  • [2] Том 15, раздел Цзин цзи, «Собрание сутр», том 2, №№ 639 и 640-641, сс. 549-620, 620-629.
  • [3] Раздел mdo, том IX, fonds tib. 414, Национальная библиотека, Париж.
  • [4] Раздел mdo, том XI, fonds tib. 72, Национальная библиотека, Париж.
  • [5] Раздел mdo, том 11, [Beckh no. 63, ч. 1], том da, лл. 1-205a.
  • [6] Том 20, no. 127, том da, лл. 1a1-170b7 (сс. 319-403. CA 94607, USA: Dharma Publishing).
  • [7] Раздел mdo, том ta, том. 55, лл. 1a-268b4, (сс. 2,1-137,2).
  • [8] Раздел mdo sde, том da, лл. 1b1-179a8.
  • [9] Раздел mdo, том thu, лл. 1b1-185a8 (том. 31, сс. 271-1-2 — 312-4-8; том. 32, сс. 1-1-4 — 34-4-8, Tokyo: Suzuki Research Foundation, 1962).
  • [10] Раздел mdo sde, том ja, лл. 289,7-809,1 (том ja 145a7-405a1, Leh: Smanrtsis Shesrig Dpemzod, 1975).
  • [11] Шифр С-15411, раздел mdo, том thu, лл. 1-185а8.
  • [12] Шифр C-14315, раздел mdo, том ta, лл. a1-273b4.
  • [13] Шифр B-10149, раздел mdo, том da, лл. 1a1-170b7.
  • [14] Соответственно, fonds sanskrits 144/145, 143, 146.
  • [15] Sanskrit Mss. Add. 916.
  • [16] NGMPP Reel no. E 3/2; Running no. 7 Eb; не датирована.
  • [17] NGMPP Reel no. E 643/2; Running no. E 14298; датирована 1836 г.
  • [18] NGMPP Reel no. B 93/5; C. no. 3-286; S. no. 142; датирована 1667 г.
  • [19] NGMPP Reel no. B 94/5; C. no. 5-77; S. no. 144; не датирована.
  • [20] NGMPP Reel no. B 94/6; C. no. 3-279; S. no. 138; датирована 1844 г.
  • [21] NGMPP Reel no. B 94/1; C. no. 3-611; S. no. 143; датирована 1840 г.
  • [22] NGMPP Reel no. B 94/4; C. no. 3-234; S. no. 139; датирована 1894 г.
  • [23] NGMPP Reel no. C 43/3; Running no. 399; не датирована.
  • [24] NGMPP Reel no. E 442/8; Running no.E 9260; датирована 1797 г.
  • [25] NGMPP Reel no. E 664/1; Running no.E 14883; датирована 1846 г.
  • [26] NGMPP Reel no. E 713/1; Running no.E 15762; датирована 1861 г.
  • [27] NGMPP Reel no. B 93/4; C. no. 946; S. no. 940; не датирована.
  • [28] NGMPP, Nepal-German Manuscript Preservation Project.
  • [29] Шифры SI P/67 (11), 1 лист, и SI P/85, 1 лист, коллекция Н.Ф. Петровского.
  • [30] Национальная библиотека, Париж, Pelliot Tibetain Nr. 620, 12 листов.
  • [31] Национальная библиотека, Париж, Pelliot Tibetain Nr. 621, 2 фрагмента.
  • [32] India Office Library, no. 195, главы V — XXXIX.
  • [33] Ed. by G. Tucci. Minor Buddhist Texts, part II. Rome, 1958.
  • [34] Ed. by G. Tucci. Minor Buddhist Texts, part III. Rome, 1971.
  • [35] Ed. by P.L. Vaidya. Darbhanga, 1960.
  • [36] G. Grönbold. Ph.D. Dissertation, University of Munich, 1969.
  • [37] Ed. by D. Tsondu Senghe. Bir, H.P., 1974.
  • [38] Ed. by Sherab Gyaltsen and Khentse Labrang. Mdzod bdun, vol. I. Gangtok, 1983.
  • [39] Ed. by D. Tsondu Senghe. Bir, H. P., 1975.
  • [40] Ed. by Kyiotaka Goshima. Б. м., 1983.
  • [41] Ed. by Masamichi Ichigô. Kyoto, 1985.
  • [42] Darjeeling: Kargyub Sungrab Nyamso Khang, 1984.
  • [43] Раздел mdo ‘grel, том XXXVIII, fonds tib. 233, Национальная библиотека, Париж, [Cordier, № 233].
  • [44] Раздел mdo ‘grel, том nyi, том 75, лл. 321-646 (сс. 83-164 = том nyi, лл. 1a1-163b4).
  • [45] New Delhi: Delhi Karmapae Chodhey.
  • [46] Раздел mdo ‘grel, том nyi, том 38, лл. 1-167b7.
  • [47] Раздел mdo, том nyi, том 38, лл. 1-185a.
  • [48] Тж. дуньхуанская рукопись IOL MSS. Tib. J 197.
  • [49] Дивьявадана, глава 22, Тайсё №169 и 153.

Похожие тексты: 

Переводческая деятельность уйгуров в XII-XI веках
Идея искупления греха в разных национальных версиях сюжета о том, как Мулянь спасал мать
Лекция 8. Буддийская традиция Тибета
Источники му‘тазилитской литературы по материалам второго собрания А.С.Фирковича.
Некоторые аспекты влияния буддизма на культуру калмыков
Вавилонский поход Мурсили I и почитание Мардука и Царпаниту в Хатти
Лекция 10. Очерк истории изучения буддизма в России и за рубежом
«Лотосовая сутра»: основные приемы буддийской педагогики
Формализация обряда посвящения в индуизме
Документальные источники

Добавить комментарий