Макс Вебер своей теорией нарастания рациональности в современном мире заложил основы темы, которую в наше время развивает Юрген Хабермас. Рост целесообразности в Западной Европе, по мнению Вебера, привел к обеднению и утере смысла в культурной и социальной сферах обще- [26] ства. Хабермас, соглашаясь с Вебером, полагает, что он слишком акцентирует внимание на одной только форме рациональности, из-за чего не увидел, что культурная и социальная сферы подверглись влиянию рациональности другого типа. По мнению Макса Вебера, отличительным признаком современного общества является то, что оно разделяется на три различные ценностные сферы — сферу морали и права, сферу науки и сферу искусства. Хабермас же считает, что эти три различные ценностные сферы в современном обществе строятся на различных типах притязаний на действительность. Наука строится на притязании на истинность, мораль — на верности нормам, а искусство на правдивости. Хабермас вводит свое понятие рациональности — коммуникативная рациональность — как форма рациональности, имеющаяся во всех трех сферах, которые отличаются друг от друга только типом притязания на действительность. Несмотря на то, что в современном обществе наука отделена от морали, а мораль от искусства, во всех сферах существует возможность выдвижения аргументов в защиту тех притязаний на действительность (истина, верность, правдивость), которые выдвигаются в соответствующих сферах.
Противоречия современного общества, по мнению Хабермаса, во многом возникли вследствие абсолютизации инструментального разума, распространения «технической целерациональности» на все сферы жизненного мира. Опираясь на веберовское понятие целерационального действия, Хабермас расширяет сферу его применения. Человек может целерационально действовать не только по отношению к неодушевленным предметам, но также и по отношению к другим людям в процессе межличностного общения. В этом случае поведение людей оценивается и контролируется согласно «техническим правилам»: в целерациональном действии люди должны отвечать стандартам «технической эффективности» и реализации рационально выбранных целей. Здесь люди выступают как объекты, и Хабермас считает, что такая объективация не должна быть тотальной. По его мнению, межличностные коммуникативные связи не должны структурироваться как связи технической рациональности и инструментальной объективации. Абсолютизация целерационального действия лежит, по мнению Хабермаса, в основе технократической идеологии, с позиций которой прогресс в обществе рассматривается в аспекте совершенствования сферы целерационального действия. Поэтому важнейшим аспектом социальной практики, считает Хабермас, является сфера коммуникативного действия, в которой преобладает ориентация на взаимопонимание и основанное на нем взаимодействие. Именно здесь формируются ценностные предпосылки человеческого существования: «Поскольку другие вменяют ответственность мне, я постепенно делаю себя той личностью, какой я становлюсь через взаимоотношения с [27] другими» 1. Хабермас, таким образом, видит ценностный аспект процесса рационализации не в возрастании роли инструментального разума, а в рационализации обыденного мира людей. Это означает, что значительная часть коммуникаций, происходящих в жизненном мире, больше не может полагаться на традиционно принятые толкования: «Дифференцированная обратная связь современной культуры с повседневной практикой, оскудевшей от голого традиционализма, удастся лишь тогда, когда …жизненный мир сможет выработать в себе институты, которые ограничат собственную систематическую динамику экономической и управленческой системы деятельности» 2.
Ценностный аспект коммуникативной рациональности, таким образом, заключается в том, что она является одним из условий выживания человечества. Допустив, что человеческий род воспроизводит себя посредством социально скоординированных действий участников, и что эта координация осуществляется посредством коммуникации, стремящейся к взаимопониманию, — то воспроизводство человеческого рода требует также, чтобы выполнялись условия, необходимые для заключенной в коммуникативном поведении рациональности.
Добавить комментарий