Врикша-аюрведа, или «наука о жизни среди деревьев», как раздел древнеиндийской васту-шастры

• Древние трактаты по васту
• Архитектура в ведической литературе
• Стхапатья Веда — источник васту-шастры
• Выбор участка для постройки дома
• Врикша-аюрведа о «жизни среди деревьев»
• Растения в комнатах и возле дома
• Благоприятные и неблагоприятные растения
• Архитектура в буддийской литературе
• «Васту-видья шастра»
• Васту-пуруша-мандала
• Заключение
• Литература

Древние трактаты по васту

Слово «васту» происходит от санскритского корня «вас» — «обитать» и означает «место, где обитают люди». Сама земля — основное васту — и все формы бытия, присутствующие на земле, тоже являются «васту». Кроме того, что бы ни было создано из «васту», или объектов земли, тоже считается «васту». Растения — простейшие формы васту, а человеческое жилище — сложнейшая, но они остаются в единой системе, заданной тысячелетия назад в древнеиндийской культуре.

Архитектура в ведической литературе

Многочисленные описания деталей строительного искусства наряду с описанием жизни древнеиндийского общества встречаются в самых разных текстах, написанных до создания Васту-шастры. Однако ранняя ведическая литература содержит очень мало сведений об устройстве домов, хотя очевидно, что люди жили уже не в пещерах, поскольку кроме различных синонимов для обозначения дома упоминаются также двери, колонны, балки и крыши. В гимнах Атхарва Веды мы можем найти простейшее описание жилища: четыре столба устанавливались на ровном месте с помощью подпор, наверху они соединялись балками, на которые настилалась крыша из бамбука. Стены укладывались из связок соломы, и вся эта конструкция удерживалась за счет веревок. В доме было несколько комнат, и двери можно было запирать. Гораздо подробнее, чем дома, описывались различные виды алтарей.

Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» содержат описания древних городов с многоэтажными домами, балконами, триумфальными арками, городскими стенами и бассейнами. Согласно «Маносаре», в славной Айодхье, где сам Господь воплотился в облике царского сына Рамы, храмы сияли подобно небесам, а залы для собраний и особенно сады были необыкновенно роскошны. Дома изобиловали красивыми вещами и напоминали шкатулки с драгоценностями, словно каждый из них служил жилищем самой богини судьбы. В праздники дома украшали гирляндами из живых листьев и цветов, дороги и стены разрисовывались причудливыми узорами, а толпы людей зажигали светильники и разбрасывали цветы на пути царственных процессий.

Наиболее детально тонкости архитектурного искусства представлены в Пуранах и Агамах, многие из которых содержат целые разделы, посвященные классификации зданий и элементов конструкций. Так, в Гаруда-пуране отдельная глава отведена для описания трех типов зданий — жилых домов, военных укреплений и храмовых комплексов, которые рассматриваются вместе с прилежащими к ним садами и павильонами для отдыха. Позже, в Калика-агаме, выделяются уже 20 типов зданий, которые упоминаются также в других пуранах и самхитах, где подробно объясняется как правильно выбрать участок, проверить почву, составить план и рассчитать пропорции строения.

Исторических повествований на санскрите совсем немного, и в текстах о царских деяниях вопросы архитектуры затрагиваются лишь случайным образом. Например, в Харша-чарите упоминается, что царский дворец кроме гарема всегда имел три внутренних двора: внешний — для народа и государственных служащих, средний — для управляющих и знати, внутренний — только для особо приближенных. Дворцы были величественными зданиями, хотя и не каменными, за исключением полов. Колонны и стены были инкрустированы золотом и драгоценными камнями. Обыкновенно дворцы имели несколько этажей, внутренние сады с клумбами и раскидистыми фруктовыми деревьями, а также к ним пристраивались павильоны, имевшие различное назначение.

Следует добавить, что астрологические и астрономические трактаты нередко касались вопросов архитектуры, поскольку самым важным в построении плана дома считалось правильно сориентировать его по сторонам света, а значит и по отношению к небесным светилам. Среди богов раннего ведического пантеона были и покровители архитектуры, прежде всего, это Тваштар — небесный архитектор, отвечавший за строительство дворцов небожителей и разбивку небесных садов. Также известны Локопалы — хранители мира, каждому из которых соответствуют священные растения.

Стхапатья Веда — источник васту-шастры

Стхапатья Веда является разделом Атхарва Веды — одной из четырех основных Вед. Данный раздел основан на концепции целостного первоисточника мироздания, согласно которой все формы творения произошли из трансцендентального сознания, и этот процесс полностью объемлет ум и тело. Именно поэтому в Стхапасья Веде объединены принципы, включенные впоследствии в сферы Васту-шастры (архитектуры и планирования), Шильпа-шастры (скульптуры и иконографии), Читракалы (живописи). Даже само создание Стхапасья Веды приписывается Вишвакарме — верховному архитектору Вселенной.

Выбор участка для постройки дома

Древние домовладельцы выделяли 16 типов земель, которые относились к одной из трех категорий: лесные угодья, плодородные почвы и обычные земли. Идеальный участок для проживания должен иметь плодородную землю, покрытую зеленью, окруженную холмами и долинами. На нем должны произрастать высокие благоухающие деревья и кустарники, вся атмосфера должна дышать прохладой и покоем, наполняться пением птиц. Участок должен иметь четырехугольную форму, с возвышением с юга на запад и наклоном к северу, востоку или северо-востоку. Водоем должен располагаться с южной стороны. Почва должна быть мягкой и рыхлой, без насекомых и пустот.

Тестирование почвы производилось следующим образом. Сначала хозяин будущего дома должен был избрать подходящий момент, согласовавшись с правилами астрологии. В назначенный день он должен был совершить утреннее омовение, поститься и сохранять спокойствие и устойчивость ума. В благоприятный момент он надевал на шею гирлянду из белых цветов, совершал жертвоприношение богам молоком и сахаром, после чего выкапывал яму глубиной 1 кубит (63,65 см) и до краев наполнял ее водой. На следующее утро после омовения он садился лицом на восток с успокоенным умом и обращался с молитвой к матери-земле, испрашивая ее благословения в предпринятом начинании. На следующее утро он исследовал воду в яме. Если сколько-то воды оставалось в почве, она считалась хорошей, если же вода высыхала — это означало потерю богатства и разрушение. Если впадина снова наполнялась той же самой землей из вырытой ямы — почва нормальная, если нет — плохая, а если переполняла ее — также хорошая. После тестирования хозяин обходил весь участок, чтобы убедиться, что почва повсюду одинаково хорошая. Земля, выбранная таким образом, лучше всего подходила для поддержания благосостояния.

Определение верного направления осуществлялось с помощью гномона, который изготавливался из древесины конкретных пород деревьев: сами, сандала, акации, эбонитового либо «зубного» дерева или дерева с белым молочным соком. Важно было точно прочертить линии с востока на запад и с севера на юг. Северо-восточное направление лучше всего подходило для строительства жилых домов, восточное — для храмов, а юго-восточное считалось приносящим зло. Для жилых домов рекомендовалось пять типов измерений, причем наиболее идеальным считался план из 81-го участка. Различным кастам предписывались в качестве наиболее подходящих различные части плана, что также отражалось в планах деревень и городов. Цветочный павильон или сад должен был располагаться в секторе Соша, или Асура, — на периферии участка в направлении между западом и северо-западом.

Врикша-аюрведа о «жизни среди деревьев»

Наука Аюрведа знакома многим, тогда как о Врикша-аюрведе едва ли знает кто-нибудь, кроме специалистов. «Врикша» переводится как «дерево», хотя речь идет обо всех растениях. Основные принципы Врикша-аюрведы были изложены в Стхапатья Веде, согласно которой необходимо различать степень и ценность воздействия, оказываемого различными типами деревьев, кустарников и трав. С глубокой древности их влияние на человеческую психику тщательно изучалось, а установленные эффекты применялись при планировании садов вокруг дома, лесопосадок вокруг деревень, парков и аллей в городах. Деревья и травы были классифицированы в соответствии с их наиболее благоприятным расположением. Так, различают растения, которые следует разводить внутри и снаружи дома, насаждать вокруг деревни, использовать для чистки зубов, изготовления мебели и других бытовых нужд. Интересен также метод удобрения растений для улучшения урожая: следует вскипятить в воде любое из зерен келтхи, урада илимунга, а остывшей водой поливать корни растений.

Растения в комнатах и возле дома

Во внутренних помещениях рекомендуется держать белые розы, чампа, кунд, чамели, бела, нармунди, джати, кетки (желтые цветы), карни, джамбир, бадри, пуджа, мадхуп, джамбу.

Возле дома следует сажать чампак, ашока, пуннаг, манго, тилак, шала, тал, тавал, мамвас (агар), мандар, панджа, кадали, сандаловое дерево, ват, ашватха, сами, тамаринд, алока, кадамб, нимб, агуру карпур, падим, кумшук, эбонитовое дерево и водяной пипал.

Благоприятные и неблагоприятные растения

Благоприятное воздействие оказывают чампа, роза, банан, чамели, кетаки. В любом месте можно сажать пуннаг, пхалини, ним, дхадим, ашоку, малати, нагакешар, джавакушум, кешар, джаянти, чандан, апариджита, мадхука, бел, манго, далчини, нагар, кокосовую пальму, катхал. Все деревья следует располагать с южной стороны, при этом цветущие деревья способствуют беременности.

Неблагоприятно присутствие возле дома деревьев с молочным соком, шипами или красными цветами, а также баньяна, пипала, шемера, паккады и гулара. По расположению в пространстве им соответствует юго-восток, направление смерти. Деревья с колючками названы «великими врагами», а деревья с молочным соком по меньшей мере разрушают благосостояние. Также при насаждении пипала, кадамба, банана и цитрусовых жизнь будет не вполне благополучна. Деревья с желтыми цветами не слишком желательны возле домов. Однако если любые из названных деревьев соседствуют с растениями вроде пуннага, ашоки, баньяна, джака, шами, сала или находятся в их окружении, это не так уж и плохо.

Архитектура в буддийской литературе

Во времена Будды в той части Северной Индии, где буддийское влияние распространилось раньше всего и было особенно сильным, люди продолжали жить в деревнях, характерных и для ведического периода. Дома никогда не строились в отдалении друг от друга, но всегда вплотную, и были отделены лишь узкими улочками. Непосредственно к ним прилегали священные рощи из деревьев девственного леса. За деревней всегда располагалось обработанное поле, обычно рисовое. Жители деревень объединяли свои усилия, чтобы построить дома для совместного отдыха, проложить дороги между деревнями и даже разбить обширные парки. Детали городского строительства нам практически неизвестны, кроме упоминаний о городских стенах, сторожевых башнях и больших воротах.

Однако что касается личных усадеб, отстоящих от деревень и городов, то их описаниями изобилуют такие канонические тексты, как Джатаки. Местами Будда заводит речь об архитектуре и обращает внимание своих преданных на необходимость содержания домов в порядке. В одном из ранних текстов Будда «дозволяет» сооружать дома пяти видов: вихара, ардхайога, прасада, хармья и гуха, хотя их устройство и не объясняется подробно. Вихара — хорошо известные буддийские монастыри или храмы с обширными залами, предназначенными для собрания монахов. Ардхайога представляется особым видом бенгальских строений полу-религиозного и полу-бытового назначения. Прасада — многоэтажные дома для обычного проживания людей. Хармья также предназначались для поселения, но были более величественными, а гуха, наоборот, смотрелись менее внушительно и принадлежали хозяевам среднего достатка. Также известны арама — дома для отдыха, расположенные в окрестностях города. Немало сведений сообщается и о внутренних помещениях, дверях, окнах, крышах и т. п.

«Васту-видья шастра»

«Васту-видья шастра» — санскритский трактат, приписываемый Манджушри, посвящен исключительно буддийской монастырской архитектуре и иконографии. Единственная рукопись этого уникального текста была найдена на Шри-Ланке во второй половине ХХ столетия. Данный труд, безусловно, принадлежит традиции махаяны — «Великой колесницы», — и место его нахождения не означает его оторванности от индийской культуры — напротив, исследователи склоняются к тому мнению, что он был создан именно в Южной Индии. Однако тот факт, что в нем излагаются принципы буддийской, а не индуистской архитектуры, делает подачу материала чрезвычайно оригинальной.

Пушпа-мандапа, или пушпа-васа — особое помещение для хранения цветов, предназначенных для совершения религиозных ритуалов. При любом устройстве монастыря оно размещалось в секторе Сугрива — т. е. на периферии комплекса, в направлении между западом и юго-западом. Относительно оси «запад-восток» данный сектор симметричен сектору Шоша, в котором индуисты рекомендовали размещать цветочный павильон или сад. Однако о внутреннем устройстве «обители цветов» нам совсем ничего не сообщают, известно только, что ее не использовали для хранения одних лишь цветов — в нее помещались и прочие предметы культа.

При описании 24-х типов планирования арама (см. выше) неизбежно отмечается местоположение дерева Бодхи, под которым Будда обрел просветление. Однако в зависимости от конкретного типа оно могло оказаться практически в любом секторе, так что какое-либо обобщение представляется проблематичным. И лишь при описании плана помещения Бодхивешман точно сказано, что дерево Бодхи должно быть в центре участка. Также в данном трактате выделяется 10 типов почвы, которые определяются преимущественно по видовому составу растущих на ней деревьев, но данные сведения нужны только для выбора участка. После того как выбор сделан, священнослужитель со спокойным умом надевает белые одежды и цветочную гирлянду, совершает освящение участка и приступает к церемонии закладывания первого камня.

Васту-пуруша-мандала

В васту есть замечательная концепция Васту-пуруши, персонифицированного пространства, тогда как джьотишу (астрология) опирается на концепцию Кала-пуруши, или персонифицированного времени. Согласно ведическому мудрецу Вьясе, время не протекает независимо, но всегда имеет относительное материальное воплощение, и тайны Вселенной становятся постижимы только посредством размышления о ней, как лишенной различий между временем и пространством. Васту-пуруша — абстрактное понятие, применимое исключительно к плану участка, поэтому следует умилостивить всех божеств васту, прежде чем приступать к конструированию.

В Ригведе встречается слово «вастошпати» — господин васту, которого древние комментаторы считали духом, оберегающим дом, а также отождествляли с богом Индрой. В ведической мифологии существует предание о битве между Индрой, царем богов, и Вритрой, демоном засухи. Здесь Вритра — асура (Васту-пуруша), который обозначает рождение и все, что оно несет в себе. Индра, как вастошпати, призван удерживать его под контролем. Васту выражает протест против антарикши, которым и является, по сути, любое строение на земле. Этот протест усмиряется путем проведения ритуала васту-прашамана. Бог земли — Агни — располагается в доме как представитель Индры, поэтому ежедневный ритуал поклонения огню противостоит силе асуры, Васту. Примирение с Васту-пурушей происходит не только при строительстве дома, но и при обновлении старых зданий, сооружении пристроек к достроенному дому.

Существуют и другие версии этого мифа. Однажды бог Шива сражался с демоном Андхака. Битва была серьезной, капли пота Шивы упали на землю и приняли форму демона. Он был голоден и поедал все, что оставалось на поле битвы. Когда Андхак был побежден, демон умолил Шиву, и Шива позволил ему родиться. Когда новорожденный Пуруша проголодался и захотел съесть три мира, обитатели этих миров испугались и пожаловались богам. Тогда боги схватили Пурушу за разные части тела и прижали к земле, но не уничтожили, а разрешили жить под землей и питаться подношениями, которые делались во время строительства дома. По другой легенде, когда Пуруша родился, боги и демоны испугались, схватили и прижали его к земле лицом вниз, головой на северо-восток, ногами на юго-запад. Когда демон был усмирен, Брахма благословил Пурушу и назначил его божеством домов. Богов, державших Пурушу, было 45, и место каждого из них указано в классической схеме.

Кроме мифологического, встречается научное объяснение Васту-пуруши. Васту — общий термин для грубой и тонкой субстанции, поэтому все проявления энергии и материи называются «васту». Важнее всего то, что в пространстве, воздухе, воде, огне и земле присутствует первичная энергия, без которой все остальные формы не могли бы существовать. Вибрации этой энергии, пронизывающие все остальные стихии, и составляют Васту-пурушу. Все мы суть васту, и энергия, сущая в нас, есть Васту-пуруша, или воплощенная энергия. И наоборот, само васту есть живой организм, а Васту-пуруша-мандала способствует поддержанию «здоровья» здания как динамически развивающейся структуры.

Васту-пуруша-мандала представляет собой вписанную в квадрат фигуру лежащего человека, лицо и живот которого касаются земли. Его голова расположена в северо-восточном углу, а ноги — в юго-западном. Соответственно, на диагонали квадрата расположены все семь чакр, которые связаны с определенными внутренними органами и соотносятся с конкретными цветами и элементами. В зависимости от чакры располагаются и помещения в доме: так, комната для совершения ритуалов связана с Вишуддхой, а столовая — с Манипурой. Под их влияние попадают и комнатные растения.

В Васту рекомендуется делать подношения божествам перед началом строительства, причем каждому богу отдельно и именно в том месте, за которое он ответственен. Участок расчищается и делится на зоны, а архитектор ходит по участку, называет каждого бога по имени и предлагает им подношения. Если боги умилостивлены дарами, то в доме будет царить достаток, гармония и благополучие. Приняты также ежедневные ритуалы, смысл которых состоит в приглашении божествам занять свои места в доме, богу богатства — на голове, а сущностям времени и смерти — на ногах. Богу созидания Брахме и богу архитектуры Вишвакарме отведено место в самом центре, в сердце. Ваступуруша «бодрствует», когда он расположенпо основным направлениям: север, юг, восток и запад, и «спит», когда расположен иначе.

Существует ряд точек на теле Пуруши, которые считаются слабыми, уязвимыми, например область, соответствующая сердцу, и в этих местах запрещено ставить тяжелую мебель или размещатьколонны. В древних текстах отмечается, что если на плане дома или участка у Ваступуруши нет правой руки (сектора между восточным и юго-восточным направлениями), то жители будут лишены богатства, а хозяин будет несчастен из-за женщин. Если у него нет левой руки (сектора между северным и северо-западным направлениями), жители будут плохо обеспечены материально. Если у него нет ног (сектора междуюго-западным и западным направлениями), то это неблагоприятно для хозяина и грозит опасностью сыновьям. Если же у Ваступуруши нет головы, то это очень плохо во всех отношениях.

Заключение

Применение таких древних систем, как фэн-шуй и васту, в современных городах имеет характерную особенность именно в аспекте разведения растений. Остальные внешние объекты просто меняют свой облик, и, например, вместо горы позади дома в качестве «поддержки» мы ориентируемся на высотное здание. Размещение же растений претерпевает подлинную инверсию, и если в древности их выращивали преимущественно снаружи, то в городах мы вынуждены содержать их внутри квартиры. Поэтому уже первичное деление благоприятных растений в васту на «внутреннее» и «внешнее» трудновыполнимо и требует пересмотра. И здесь мы должны обратить внимание на сам принцип смещения «границы».

Васту как наука об обустройстве жилища — один из путей взаимодействия человека с миром, включая и аспект взаимоотношений с такой формой жизни, как растения. При любом взаимодействии важно, чтобы оно было двусторонним процессом, то есть необходимо уравновесить в своей деятельности желание и умение «брать» и «давать». Современный городской житель воистину нуждается в поддержке других живых существ, испытывает нехватку присутствия вокруг него растений, и разводит их прежде всего «для себя». Точно так же и в межкультурном аспекте нам интересно в первую очередь, что мы можем взять от древней индийской мудрости и использовать себе во благо. Однако имеет смысл посмотреть на свои «потребительские» действия с другой стороны.

Индия как огромная страна, сплошь покрытая непроходимыми джунглями, существует теперь лишь в качестве мифа, и это превращение произошло за один век. Почти все земли распаханы, в целом — на 51% против среднемирового показателя в 12%. Леса сохранились в основном на труднодоступных горных и сильно пересеченных территориях и составляют всего 20% от общей площади, а в некоторых штатах и вовсе 2%. Потеря лесов настолько быстра, что если они не будут защищены, то большинство их исчезнет уже в текущем столетии. Министерство окружающей среды разрабатывает План действий по охране биоразнообразия в лесах, которое изначально настолько богато, что могло бы сыграть решающую роль в будущем для выживания всего человечества.

И все же в индийской культуре присутствуют две глобальных идеи, которые внушают надежду на лучшее. С древнейших времен в индуизме принято представлять мир в целом как огромный «лес», и само спасение мира означает сохранение «мирового леса». В традиции выделяется три категории лесов: шривана — лес-покровитель, тапована — лес-обитель, махавана — лес-жилище. Каждая из этих категорий должна быть сохранена не только в сознании, но и в реальности. В «Бхагавадгите» Кришна сравнивает мир с единым баньяновым деревом, распростанившим повсюду свои бесконечные ветви, в гуще которых обитают животные, люди и божества. Восстановление Вриндаванских лесов, места детских игр Аватара, также входит в число проектов «индуизм и экология».

Вторая идея выражается устойчивым санскритским термином вана-вайбхава, который приблизительно можно передать как «великолепие леса», составляющее неотъемлемую часть величия Вселенной. Люди извечно окружены лесным великолепием, поэтому им следует любить и оберегать окружающее их очарование растений. Насаждение деревьев издревле причислялось к актам милосердия, придававшим человеку достоинство и всеобщее уважение. Ведическая «лесная культура» требовала при необходимости сведения леса насадить на оголенном месте «лес» иного типа — сад или рощу. В современной Индии появляются целые движения, такие как «Деревья ради жизни», основанное в 1987 году, поддерживающее традицию разведения деревьев как храмового прасадам (духовного благословения).

Итак, нетрудно догадаться, что выращивание индийских растений за пределами их далекой родины становится своеобразным вкладом в сохранение основ всей индийской культуры. Помимо практической цели сохранения великолепных индийских растений, которые у себя на родине могут и исчезнуть, здесь есть и духовный аспект. Если вам по-настоящему дороги священные традиции, не забывайте и такие мантры из древних индуистских писаний: «О дерево! Ты стоишь передо мной на жизненном пути. Живи долго и будь счастливо… О дерево! Не отвергни мое сердечное почитание… О царь деревьев! Я склоняюсь перед тобой. Брахма — в твоих корнях, Вишну — в твоем стволе, Шива — в твоих ветвях. В каждом из твоих листьев пребывает благое небесное существо».

Литература

1. Sthapatya Ved-Vastu Sastra. Ideal Homes, Colony and Town Planning / Ed. N.A. Gaur. New-Delhi, 2002.
   
2. The Vastuvidya Sastra, ascribed to Manjusri / Deciphered & Translated by E.W. Marasinghe. Delhi, 1989.
   
3. Vastu, Astrology and Architecture: Papers presented at the First All India Symposium on Vastu, Bangalore, held on June 3-4, 1995 / Ed. Gayatry Devi Vasudev. Delhi, 2001.
   
4. Prime R. Hinduism and Ecology. Seeds of Truth. Delhi, 1996.
   
5. Индия: страна и ее регионы / Под ред. Е.Ю. Ваниной. М., 2000.