Англия XVI-XVII веков являлась своеобразным ристалищем конфессиональных столкновений. Здесь сошлись противоположные интересы трех разновидностей христианства: католицизма, англиканства и пуританства. Римско-католическая церковь занимала господствующее положение в Англии вплоть до начала XVI века, когда на Британские острова проникли веяния европейской религиозной Реформации, имевшей целью возвращение к первозданным христианским ценностям, искаженным католицизмом. Острой критике подверглись корыстолюбие и стяжательство духовенства, продажа индульгенций и бенефиций, обожествление понтифика, практика передачи особой благодати священнослужителям, церковная иерархия и пр. Все это подрывало веру в чистоту помыслов апостольского клира. Однако, распространению Реформации в Англии способствовали не только чисто религиозные мотивы, но и политические интересы монархии, желавшей освобождения от жесткой опеки римско-католической церкви. Формальный разрыв с папским престолом произошел в 1532 году, когда Генрих VIII не получил разрешения понтифика на развод с опостылевшей Екатериной Арагонской и благословения на новый брак с Анной Болейн. В 1534 году Генрих VIII провел через парламент «Акт о супремации». Этим актом король объявлялся «единственным высшим главой церкви на земле [131] Англии». Он становился ее протектором, полновластным собственником и распорядителем церковного имущества, доходов, прав и почестей. Закрываются католические монастыри и аббатства, а их собственность отчуждается в пользу монарха. Англиканская церковь постепенно приобретает статус государственной. Признание супрематства короля, как в светских, так и в религиозных вопросах требовалось от всех поданных при поступлении на государственную службу. Всех несогласных с государственной церковью преследовали и казнили, не делая исключения и для протестантов. По этой причине в 1536 году был казнен переводчик Библии на английский язык Тиндал. Приоритет короны в церковных делах подтверждается и в правление одной из самых просвещенных монарших особ XVI века Елизаветы. В 1559 году троекратный отказ от признания этой привилегии короля приравнивался к государственной измене.
Непримиримая борьба с католицизмом ведется в Англии на протяжении 17, 18 и даже первой половины 19 веков. Яков I в 1604 году обвиняет католиков в предательстве, национальных интересов, поскольку они почитают «иноземного государя» (папу римского), признавая его верховным арбитром не только в вопросах религиозной жизни, но и в гражданских делах. Поэтому он настаивает на депортации католиков. Когда приемник Карла II ангажированный католиками, Яков II, выступил с инициативой признать свободу совести, англиканское духовенство спровоцировало социальный взрыв, в результате которого в 1688 году Карл II лишился короны. Однако, все же принятый парламентом в 1689 году акт о веротерпимости не распространялся на католиков. Даже Дж. Локк в «Четырех письмах о веротерпимости» (1685-1704), отстаивая свободу религиозного выбора, делает два исключения из этого правила: одно касается католиков, признающих суприматство иноземного государя, другое для атеистов, поскольку религиозная толерантность по его мнению, может распространятся только на людей верующих. Дискриминация в отношении католиков сохранялось до 1829 года, когда для подтверждения депутатских полномочий, оказалось достаточным признания принадлежности к христианскому вероисповеданию. Тем не менее, ни один еврей, не отрекшийся от иудаизма, не мог стать членом английского парламента. По этой причине в 1847 году в парламенте разразился скандал, когда избранный от лондонской Сити, барон Ротшильд отказался произнести слова необходимой присяги (test act), поклясться именем Христовым в верности служения отечеству. Спикер удалил его из палаты парламента. Ситуация повторялась и в 1848 и в 1857 годах, своенравный барон не желал клясться именем Христовым. И только в 1858 году его приняли, как исключение из правил, в палату Общин. Позднее (в 1868 году) традиционная присяга была заменена простым признанием веры в Бога. Однако для атеистов путь в английский парламент, по прежнему, оставался закрытым.
Таким образом, в XVII столетии англиканская церковь становится государственной, её господствующее положение, начиная с правления [132] Вильгельма Оранского (1688-1702), не подвергается сомнению. Эта церковь, протестантская по духу, в отношении культа и внутреннего устройства занимает компромиссную позицию между женевским протестантизмом и римским католицизмом. От католицизма она усвоила церковную иерархию, сохранив институт епископства, но лишила его таинственной сакральности. Позаимствовав образцы римско-католических молитв, англиканская церковь в то же время перевела их с латыни на обыденный народный язык, упростила службу, отменив некоторые архаичные пантомимические ритуалы. Вслед за протестантами, она упразднила почитание святых и монашество.
Протестантизм, в его кальвинистской форме, получил распространение в Англии под именем пуританства в 16 веке. Пуритане (от английского purity) борются с католицизмом за чистоту христианства, отмену церковной иерархии и обрядов, за свою автономность, в том числе и от светской власти. Последнее обстоятельство и послужило главной причиной острого конфликта, который перерос из религиозной в политическую плоскость, с англиканской церковью. За нежелание подчиняться установлениям государственной церкви пуритан объявляют нонконформистами и диссидентами. Их подвергают жестоким преследованиям как политическихa революционеров в 1599 году. С 1605 года начинается массовый исход пуритан в Америку. Социальные притеснения пуритан приостанавливаются на время протекторатства Кромвеля (1649-1660), поскольку он был образцовым пуританином индепендентом, стремившемся к отделению церкви от государства, но эти притеснения возобновляются в связи с реставрацией монархии. И только вышеупомянутый указ о веротерпимости (1689) прекращает преследование пуритан.
Именно пуритане возводят необходимость труда в религиозный постулат, придерживаясь при этом весьма строгих нравственных правил, не допускающих легкомысленный праздности и излишеств. Культ труда, строгая мораль, стремление к свободе совести, политическим свободам делают пуританство привлекательным среди умеренно благополучной части английского общества XVII-XVIII столетий. Направление многих университетов было пуританским, большинство богатых торговцев и провинциальных джентльменов были так же пуритане. Яркий пример пуританина Дж. Мильтон (1608-1674), социальные памфлеты и поэзия которого создают образ свободолюбивого, презирающего роскошь и праздность, уверенного в себе джентльмена. Дж. Локк разделял религиозно политические устремления пуритан. Пуритане разделились на шотландских пресвитериан, считавшихся более строгим направлением внутри пуританства, и английских индепендентов, баптистов, квакеров и других (более либеральное направление). Пресвитер — греческое слово, обозначающее старейшего, руководителя шотландской христианской общины, избираемого прямым голосованием прихожан. Это обстоятельство и послужило главным пунктом раздора с установленной англиканской церковью, которая стремилась подчинить своему влиянию пресвитерианскую церковь. Пресвитериане не признают [133] церковной иерархии, изменяют традиционные церковные одежды и обряды. Они, например, упраздняют знамение креста при крещении, коленопреклонение при причастии, поклоны при произнесении имени Спасителя и пр. У пресвитериан отправление богослужения определяется священником, а не каноном, оно ведется на обыденном языке. В разных приходах на усмотрение пресвитера читаются разные молитвы. Служба строится таким образом, что прихожане оказываются не столько зрителями, сколько участниками её. Вместе с тем, пресвитерианская церковь осуществляла достаточно жесткую политику в отношении мирских дел. Все университеты Шотландии находились под непосредственным патронажем этой церкви. Власть священника в его приходе была непререкаемой, всякий непослушный вольнодумец рисковал быть отлученным от церкви и лишится своего имущества. Иначе говоря, пресвитерианская церковь стремилась к монопольному господству в Шотландии и в этом отношении мало чем отличалась от англиканской церкви. Своеобразие английских пуритан, в частности индепендентов и квакеров, выражалось в нескольких, вполне разумных моментах. Во-первых, они боролись за невмешательство государства в свободу религиозного выбора. Во-вторых, они настаивали на свободе веры в Священное Писание без какого-либо посредничества служителей культа. Они считали вполне достаточным для верующего человека признания божественности Христа и следования в практической жизни основным положениям Евангелия, усвоенным самостоятельно. И, наконец, в сфере общественной жизни они защищали идеал социального равенства и были сторонниками парламентского управления. Политический и религиозный радикализм вызвал эпидемию преследований английских пуритан, обострившихся в период реставрации Стюартов (1660). Началось их массовое переселение в Америку, где они обосновали свою колонию в Пенсильвании. Английские пуритане были страстными проповедниками своего вероучения. Особым рвением отличались квакеры (от английского слова quakers — дрожащие, трясущиеся). Квакеры — ироничное прозвище, данное за их способность вхождения в состояние экстатического транса. Описанию их бескорыстных подвигов посвящены первые четыре письма «Философских писем» Вольтера. Больше других квакеров прославился Дж. Фокс (1624-1691), который, как и Аврелий Августин, учил тому, что самая важная истина заключена в сердцах людей, её бесполезно искать в церковных книгах и наставлениях. Достаточно обратиться к «внутреннему свету», зажженному Христом в каждом человеке, чтобы почувствовать себя уверенным в любых житейских ситуациях. Проповедническая деятельность Фокса изобиловала экстравагантными поступками. Однажды он попросил аудиенции у короля, чтобы направить его на путь добродетели и истины. Ссылаясь на Священное Писание, он объяснял, что не следует обнажать голову, перед кем бы то ни было, и употреблять в обращении к другому лицу местоимение множественного числа. В другой раз, приведенный в суд за нарушение закона о проповедях, он не пожелал снять шляпы, за что [134] судебный пристав влепил ему пощечину. Фокс подставил другую щеку, что и спасло его от тюремного заключения, однако не спасло от определения в приют для душевнобольных. Ученики и последователи Фокса с подобными проповедями ездили в Рим для наставления папы. Некая Мери Фишер поехала в Константинополь с целью обратить на путь истины турецкого султана Магомета IV. Ей посчастливилось, её отпустили с миром, а многие другие квакеры за подобные выходки подвергались суду инквизиции со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Позитивным итогом весьма продолжительных (два столетия), подчас трагических, меж конфессиональных столкновений был знаменитый парламентский акт о веротерпимости (1689), который, тем не менее, носил половинчатый характер. Он предоставлял свободу совести в пределах протестантского вероисповедания, но не распространялся на католиков и представителей иных религиозных конфессий, в том числе, и на атеистов. Поэтому восторженная оценка Вольтером мирного сосуществования различных религий в современной ему Англии справедлива лишь от части: «Если бы в Англии была только одна религия, следовало бы опасаться её деспотизма; если бы их было две, представители каждой перерезали бы друг другу горло; но их там тридцать, а потому они живут в благодатном мире». Трудно не согласиться с той идеей, что веротерпимость необходимое условие существования правового государства, однако, стремление представить Англию XVIII века, как страну с равными возможностями для всех конфессий будет явным преувеличением.
Добавить комментарий