Толерантность как атрибут культуры предполагает наличие в ней разнообразия систем истины: политический, религиозный, национальный, этический, эстетический плюрализм. Философия издавна в лице скептиков уделяла много внимания анализу господствующих в обществе представлений — религиозных и философских, социально-политических и этических, научных и эстетических, — анализу, устанавливающему, что притязания этих представлений на безусловную истинность несостоятельны. Данное сообщение есть не что иное, как попытка рассмотреть, как теоретическое обоснование невозможности предпочтения той или иной системы истины скептицизмом в историческом развитии западноевропейской культуры (обозначим этот процесс продуцированием виртуальной толерантности) соотносится с реальной терпимостью общества и культуры. Необходимо отметить, что развитие скептических учений и школ становится четким признаком эволюции культуры в направлении мировоззренческого плюрализма и предвестием реальной толерантности.
Первые скептические идеи высказывали уже софисты, а само наличие их школ: возможность возникновения, широка распространенность, длительность действия и результативность являются ярким свидетельством хоть и преходящей, неустойчивой, временной, но все же реальной толерантности в греческом обществе. У век в истории Греции — это расцвет полиса, демократии, это «золотой век» античной культуры, эпоха Перикла, переходный период, по классификации П.А. Сорокина, от идеационной культуры к сенсативной. Вся культура была подвергнута ревизии софистическим разумом: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Мигрируя по городам, взламывая узкие полисные границы, софисты стали носителями панэллинского начала, греческими просветителями, провозглашающими свободу духа в противовес традиции и демонстрирующими тем самым неограниченную веру в разум. Так как условны не только верования и законы городов, но и вообще все относительно, нет ничего истинного или ложного по существу, то единственным руководством во всяком деле остается, с точки зрения софистов, только практическая польза, а целью может быть только успех. Связь толерантных настроений времени с прагматизмом и утилитаризмом довольна устойчива и будет встречаться и в дальнейшем.
Смешение открытого греческого общества и закрытых традиционных восточных, соединение монархий и полисов, ослабление межнациональных трений, культурный, религиозный и философский плюрализм — такова эллинистическая империя, — способствовавшая становлению и широкому распространению скептицизма. Падает на только интерес к общественной жизни, но и всестороннему исследованию бытия и мышления, к познанию мира; этическая и практическая проблематика становится основной. Скептики не отрицают рационалистической обоснованности философских [19] и научных положений, они утверждают, что противоположные положения в равной мере рационально обоснованы. Таким образом, основу философской методологии скептицизма составляет принцип изостении, равносильности всех суждений на любую тему, как положительных, так и негативных. Критику скептиками философских систем используют в дальнейшет апологеты христианства. В обыденной же жизни скептик, тем не менее не дезориентирован, если нет критерия истины, то все же есть критерий выбора: вероятное представление, суждение, а также следование обычаям и соблюдение законов. Цель скептика — «невозмутимость», «безмятежность и спокойствие души», чего можно достичь только беспрекословно подчиняясь всему, что велит общество, ни во что не вмешиваясь, ничего не пытаясь изменить. Таким образом и мышление, и поведение скептика — предельное выражение толерантности, которая окрашена социально-политической пассивностью и индифферентизмом, хотя этот островок толерантности свидетельствует о наличии в обществе тенденции к реальной терпимости. В истории западноевропейской культуры периоды толерантности были и в V-IV вв. до н.э. в свободной Греции, и в эллинистически-римский период (III в до н.э. — IV в. н.э.), то есть таковы эпохи господства сенсативной культуры (по П.А. Сорокину).
В средние века — и это очень симптоматично — «никакого скептицизма не было» (Э. Жильсон), ибо подлинный скептик поставил бы себя вне общества. Первые скептические идеи начинают высказываться в ХIV веке, которые, тем не менее не были направлены против религии, а вели к разделению истин доказуемых и требующих веры. Это период критицизма в истории философской мысли, который существовал только в университетских стенах. Знаменательно, что и детальный анализ П. Сорокина указывает на ХIV век, как время идеалистической культуры, постепенно трансформируемой в сенсативный тип культуры, доминирующий до сих пор.
Ренессансный скептицизм (от Эразма Роттердамского до Монтеня) несет в себе ряд оттенков и уже очень активно влияет на общественную жизнь не только потому, что распространению его идей способствует изобретение книгопечатания, но и потому, что, в отличие от античных пирроников, он не страдает социально-политической пассивностью. Эразма Роттердамского прежде всего привлекала «непритязательность» античных академиков на окончательность, неопровержимость собственных суждений. Скептическая позиция применена им к вопросам экзегезы: невозможность согласования всех интерпретаций Священного писания должна привести верующих к согласию в главном, то есть к свободе личного толкования (здесь уже видны основания свободы совести, свободы мысли). «Слишком много мы определили из того, чему лучше остаться не определенным», предельные уточнения — источник разногласий. Раннепротестантская мысль также склонялась к праву верующего на собственное толкование Библии, здесь были истоки отрицания средневекового авторитаризма, догматизма и утверждения рационалистической тенденции. Однако идеологи Реформации сами устрашились [20] смелости всех исходящих следствий лозунга свободы религиозных убеждений. Спор Эразма и Лютера о свободе воли показал все различия их позиций: веротерпимость и нетерпимость.
Трагическая судьба Себастьяна Кастеллиона, французского мыслителя-гуманиста, автора «Трактата о еретиках» свидетельствует, что лагерь ренессансных скептиков распознан лидерами Реформации как форпост борьбы против преследований за убеждения. Таким образом, «новый пирронизм» пришел к отстаиванию определенных социально-политических взглядов, к активному участию в общественной жизни; к требованию проверять любое положение опытом и разумом; к протесту против покорного следования нравственным нормам, предъявляемых обществом и выдвинул свой ряд нравственных принципов. В этом его отличие от «старого пирронизма». Монтень добавил к этим достижениям концепцию «матери-природы», ее всеобщих законов; деизм, к которому склонялись многие скептики; идею бесконечности познавательного процесса человеком и осуждение политического и социального неравенства, царящего в цивилизованной Европе в противовес народам, пребывающим в «естественном состоянии». В этом Монтень предтеча Вольтера и энциклопедистов. Пьер Бейль, французский философ-скептик, автор знаменитого «Исторического и критического словаря» — смелый защитник более радикальной толерантности. Его суждения существенно опережали время. Реальная толерантность неизмеримо опаздывала в сопоставлении с разработкой теории терпимости: накоплению виртуальной толерантности в области общественной полемики соответствовал накал реальной нетерпимости, пик активности инквизиции, взрыв религиозных войн. Бейль отстаивает недопустимость каких бы то ни было притеснений в отношении тех, кто не приемлет истинной веры. По его мнению недопустимо не только преследовать инакомыслящих, обвинять их в богохульстве, недопустимы любые поступки, оскорбляющие убеждения и чувства других людей, независимо от того, нравятся нам их взгляды или нет. Французский скептик впервые среди своих современников-единомышленников признал право быть атеистом, право отвергнуть любую религию и, таким образом, очень полно сформулировал понятие терпимости в ее современном виде. Требование такой свободы совести многие передовые умы того временим считали опасной, чреватой катастрофическими последствиями для общества. На фоне П. Бейля Джон Локк выглядит сторонником полутерпимости, выпустивший свои трактаты о толерантности анонимно. Тем не менее именно Локк был создателем не только гносеологии Нового времени, но и социальной онтологии нового общества, возникшего в Европе после религиозных войн. Экономизм ложится в основание восстанавливаемой послевоенной Европы, социальная жизнь рассматривается Локком как сеть меновых отношений, в которую вступают лично свободные собственники, ищущие частную выгоду. Английским философом декларируются три основных права человека: на жизнь, на собственность и на свободу. Таким образом, именно в трудах Локка содержится комплекс философских, правовых, [21] политических и нравственных уложений нового периода европейской культуры. Переключение активности европейца на построение материальных основ цивилизации, вдохновленное протестантской этикой, самоуважение собственника-труженника, даруемое богатством — вот те предпосылки, которые послужили толчком к возникновению реальной толерантности. Терпимость в человеческом обществе не появляется сама собой, она требует усилий, борьбы, обоснований, но она требует и материально благополучного общества. «Нетерпимость людей бедных — одна из самых ужасных, именно они первыми впадают в неприятие инакости» (У. Эко).
Добавить комментарий