Этические воззрения Свами Вивекананды

УДК 130.2
[62]
Аннотация: Статья посвящена рассмотрению этических воззрений индийского неоведантистского философа – Свами Вивекананды (1863-1902). Цель работы – определить ключевые источники, сформировавшие мировоззрение Вивекананды, и проанализировать его этические взгляды. Мировоззрение Вивекананды было сформировано под влиянием учения Рамакришны, философии адвайта-веданты, йоги, западной науки и культуры. Главными составляющими его этических воззрений являются: отречение, служение и жертва, целомудрие, веротерпимость, вера в себя. Свои этические взгляды Вивекананда воплотил в религиозном поклонении Богу, которое он понимал как действенное служение бедным и неграмотным людям.

Ключевые слова: Свами Вивекананда, философия индуизма, бенгальское Возрождение, неоведанта, этика, мораль.

Введение Идеи Свами Вивекананды (1863-1902), известного индийского мыслителя, представителя неоведанты, создателя монашеской общины, имели непосредственное воздействие на становление этических представлений в Индии XX в. – времени возрождения национального самосознания и национально-освободительной борьбы.

Для раскрытия темы необходимо проанализировать труды, выступления и эпистолярное наследие Вивекананды, рассматривая их в ключе этической проблематики. Ранее отечественные исследователи Бродов В.В. [ref=1:1][/ref], Костюченко В.С. [ref=2:1][/ref], Рыбаков Р.Б. [ref=3:1][/ref], Челышева И.П. [ref=4:1][/ref] проделали большую работу по анализу его религиозных и философских взглядов, но не полно раскрыли этические.

Целью работы является определить источники, которые сформировали мировоззрение Вивекананды, и проанализировать его этические взгляды.

Свами Вивекананда стал широко известен на Западе после своего выступления на Всемирном парламенте религий 1893 г. в Чикаго. Он [63]один из первых, кто привлек внимание Запада к индийской философии и доступно объяснил ее основы.

Вивекананда придерживался реформированных, неортодоксальных взглядов по многим философским и религиозным вопросам. Он отрицал кастовый строй, права по рождению, запрет изучения священных текстов не брахманами, выступал за внедрение светского образования наряду с духовным. Но самым важным, на мой взгляд, является то, что он сделал доступными и понятными абстрактные и, казалось бы, недостижимые идеи адвайта-веданты. Он доступно показал, как идеи монизма могут быть реализованы в жизни.

Источники этических воззрений Вивекананды

Во-первых, главная роль в формировании мировоззрения Вивекананды принадлежит его учителю – Рамакришне. Рамакришна служил брахманом в храме недалеко от Калькутты, и был известным святым, которого многие считали аватарой Бога. Хотя он не умел писать и читать, но имел много учеников среди образованной части города.

Рамакришна учил просто, иллюстрируя свои мысли примерами из деревенской жизни [ref=5:1][/ref]. Главными темами были: единство всех религий (и это были не пустые слова, так как он имел опыт духовной реализации в индуизме, исламе и христианстве); непривязанность к плодам деятельности, что значит выполнять любую деятельность, не думая о результатах; божественная природа каждого человека. Главную цель жизни Рамакришна понимал в осознании Бога, потому что только это может дать человеку высшую радость.

Во-вторых, от своего учителя Вивекананда получил посвящение в традицию адвайта-веданты. Это одна из ортодоксальных индийских философских систем, которая сосредоточена на постижении безличного Абсолюта, называемого «Брахман». В этой системе не существует никакой разницы между индивидуальной душой (Атманом) и Абсолютом (Брахманом). Освобождение заключается в осознании реальности этой тождественности. Мир воспринимается как реальность, на которую наложена иллюзия – майя. Реальный мир мы можем увидеть только прорвав завесу майи, то есть отличая реального Брахмана от иллюзии майи.

В-третьих, Вивекананда уделял большое внимание практикам йоги. Он начал практиковать медитацию, когда учился в школе, и продолжал этим заниматься всю жизнь. Он придерживался классической системы Патанджали. Кроме раджа-йоги, метод которой – контроль чувств и ума, Вивекананда еще выделяет джняна-йогу, путь осознания тождественности Атмана и Брахмана, путь разделения реального от нереального; карма-йогу, суть которой в исполнении своего долга без привязанности к результатам, бескорыстно; бхакти-йогу, путь любви и почитания Бога. В-четвертых, в становлении взглядов Вивекананды важное место занима[64]ет его интерес к западной философии, науке и культуре. Он с детства читал западную литературу, в юности увлекался западной философией (читал Декарта, Спинозу, Юма, Канта, Фихте, Гегеля, Шопенгауэра, Конта, Дарвина), переписывался с Гербертом Спенсером. В 1893 г. он отправляется на Всемирный парламент религий в Чикаго. По пути он побывал в Китае, Японии. Его триумфальное выступления на Всемирном парламенте религий всколыхнуло всю Америку. Все газеты писали о молодом санньясине, призывавшем к братству и единению. Он принял приглашение одного лекционного бюро выступать с лекциями в городах Америки. Около трех лет, в свой первый приезд, Вивекананда провел в поездках по Америке и Европе, и по приглашениям выступал в университетах, на конференциях и встречах. Создавал группы изучения веданты в Америке и Европе. Он трижды был в Англии, был во Франции, Германии, и других странах Европы.

У него было достаточно времени познакомиться с достижениями Запада воочию. В первый свой приезд в 1893 г. он был восхищен западной экономической системой, промышленностью, народным просвещением, музеями, галереями, наукой. Но во второй свой приезд в 1899 г. он глубже проник в европейский менталитет и более выделял другую сторону Запада – ориентированность на прибыль и милитаризм. Итогом же этих путешествий стало осознание необходимости соединения индийской религии и современной науки, идеалов веданты и социальных достижений.

Этические воззрения

Самой главной темой в этических воззрениях Вивекананды является отречение: от себя, от своих желаний и притязаний. «Отречение является той основой, на которой стоит этика. Никогда не проповедовали этический кодекс, который не имел бы отречение в качестве своей основы» [Пер. по: 4, с. 72]. Для того, чтобы осветить тему отречения, необходимо отметить несколько моментов.

Духовная реализация в адвайта-веданте предполагает необходимость достижения тождества человека и Бога, а этого можно добиться, только если перестать понимать себя как маленькое ограниченное существо и осознать тождество себя, мира и Бога. Для иллюстрации идей адвайта-веданты можно привести традиционный индийский пример множества пустых глиняных горшков, которые, будучи разного цвета и формы содержат один и тот же воздух. Если разбить один из них, форма уничтожится, а содержание соединится с окружающим воздухом [ref=6:1][/ref]. Другой индийский пример – представить мир как безбрежный океан. В океане все волны разного размера, разной формы, но одинаковой сути. В этих примерах аллегорически изображается тождество Абсолюта и всех видимых форм его выявления. Таким образом, первым препятствием на пути к реализации стоит эго, понимание себя как нечто отдельное от Абсолюта.

Задача почти любой религии – выйти за пределы человека, для того, что[65]бы соединиться, познать или стать Богом, то есть полностью реализоваться на духовном пути. Выйти за собственные пределы нам мешает наше эго, которое производит различия: «я», «мое», «для меня» и т.д. «Эгоизм – это несокрушимая стена, которая запирает нас; мы относим все на свой счет, думая: "Я делаю это, то и прочее". Избавьтесь от этого жалкого "я"; убейте в себе эту одержимость; "не я, но ты" – говорите это, чувствуйте это, живите этим. Пока мы не отбросим мир, созданный эго, мы никогда не войдем в Царство Небесное. Если ничего такого не делать, то ничего и не произойдет. Отказаться от мира – значит забыть эго, не знать его вовсе – живя в теле, и при этом без эго».[Пер. по: 5, с. 22] Так, преодолев эгоизм, мы становимся на путь реализации духовного идеала.

Когда человек отказывается от собственного «я», он превращается в нечто большее. Теперь он воспринимает себя не как отдельного человека, но как человечество в целом или, шире, мир в целом. Обычно человек действует в рамках своего эго, воспринимая себя как маленькую индивидуальность. В лучшем случае человек действует в интересах семьи, что уже несколько расширяет его границы. Но если человек будет отождествлять себя, весь мир, Бога и в соответствии с этим действовать, то он реализует высший идеал адвайта-веданты.

Все живые существа – это разные «сосуды», наполненные одним и тем же веществом – Богом. Различие только в оболочках и интенсивности выявления Бога через них. Это очень серьезное основание для этики. Зачем мне вредить себе? Ведь нет никого кроме меня. Вредя соседу, я приношу вред себе и больше никому. Наоборот, помогая другому, я помогаю себе. Весь мир, каждый человек, каждое животное, каждый муравей – это я. Возможно ли руководствоваться такой концепцией? Да, но к этому надо подойти разумно. Весь мир един, но «сосуды», содержащие Бога, различны. Бог есть и в человеке, и в тигре, но это не значит, что надо бросаться на шею к тигру. Есть вода грязная и есть чистая, и, хотя вода по сути одинакова, грязную не нужно пить. Есть хорошие люди, есть не очень, по сути они одинаковы, но общения с нехорошими надо избегать.

Отречение – это не просто высокий этический идеал, у него есть и практическая польза. «Великий секрет настоящего успеха, настоящего счастья: человек, который ничего не просит взамен, совершенно бескорыстный человек – самый успешный» [Пер. по: 1, с. 14]. Здесь следует заметить, что отказаться можно только от того, что имеешь. Тому, кто ничего не имеет, не от чего отказываться. Почему отказывающий от всего может все получить? Это надо понимать в том смысле, что человек, отказывающийся от своих низших желаний, получает высшее вознаграждение, духовное вознаграждение. Он получает общение и связь с Богом. Только отдав что-нибудь, можно что-то получить. Если человек хочет получить общение с Богом, он должен отказаться от своих желаний и от своего эго.

Все события в нашем мире можно условно разделить на приносящие нам удовольствие и на те, которые приносят страдание. Но там, где есть удовольствие, непременно будет страдание, так как ни одно из них не может существовать самостоятельно. Степень их выявления изменяется, но противопоставленность сохраняется. Здесь главная мысль в том, что за отречением от удовольствий следует прекращение страданий. «Если вы хотите награду, вы [66]должны также получить наказание; есть только один путь избежать наказания – отбросить награду» [Пер. по: 6, с. 124].

Отречение рассматривается Вивеканандой как единственный путь к освобождению: «Отречение – это единственный путь к свободе» [Пер. по: 7, с. 122]. Это не его нововведение, а традиция, идущая из древности. Он неоднократно отмечал, что: «Без отречения, без сжигающего бесстрастия к чувственным объектам, без отвращения от богатства и похоти, как от грязной мерзости, "ни один не достигнет освобождения, даже в сотнях циклах Брахмы". Повторение имен Бога, медитация, поклонение, возлияния на священный огонь, покаяние – все это для порождения отречения. Тот, кто не достиг отречения, пусть понимает свои усилия похожими на те, которые прилагает человек, гребущий веслами, в то время как лодка стоит на якоре» [Пер. по: 7, с. 407].

Рассматривая этические воззрения Вивекананды, важно отметить также понимание им служения и жертвы, как действенного выявления отречения. Бескорыстное служение и жертва – логическое продолжение идеи тождества мира и Бога. Он постоянно призывал своих последователей и учеников к действенной помощи и служению обществу: открывать деревенские школы, ухаживать за больными, помогать при эпидемиях и стихийных бедствиях.

Так как Бог во всем, то и поклоняться ему можно во всех о̀бразах. По мнению Вивекананды, бедные и необразованные – лучшие объекты для такого поклонения, которое должно осуществляться через действенное служение. Первой обязанностью религии он считал «кормить бедных и облегчать их участь» [Цит. по: 13, с. 229].

Ему было не просто принести идеалы действенного служения обществу в монашеский круг. Монахи привыкли к созерцательной жизни, молитвам, чтению и размышлению, но постепенно он добился своего. Ему принадлежит идея и реализация монашеского ордена и миссии, которые несут не только духовное, но и светское образование. Эти организации занимаются просвещением в различных областях: духовные, светские науки, агрокультура и пр. Миссия оказывает помощь при катастрофах, эпидемиях, засухах и прочих бедствиях.

Служение обществу дает духовное продвижение, потому что в служении человек забывает о себе. «Каждый акт благотворительности, каждая мысль сочувствия, каждое действие помощи, каждый добрый поступок многое отнимает от нашей собственной важности, от наших маленьких самостей, и заставляет нас думать о себе как о самых низких и наименьших, и, поэтому все это хорошо» [Пер. по: 6, с. 104].

Вивекананда убежден, что человек приходит в мир, чтобы давать: «Поймите, что вся жизнь – это даяние, что природа заставит вас давать. Поэтому давайте охотно. Раньше или позже вы должны будете сдаться. Вы приходите в мир, чтобы накапливать. Со сжатыми руками вы хотите взять. Но природа кладет руку на ваше горло и делает ваши руки открытыми. Хотите вы этого или нет, вы должны давать. В момент, когда вы говорите: "Я не буду", приходит удар, и вам больно» [Пер. по: 1, с. 15].

Неотъемлемой частью этики Вивекананды является целомудрие. Он был монахом и всю жизнь хранил целомудрие. Для монаха и для человека, занимающегося духовными практиками, это необходимое условие: «Другое условие успеха в йоге – это целомудрие. Это краеугольный камень всей практики. Для женатого или [67]неженатого – совершенное целомудрие» [Пер. по: 2, с. 523]. Половая энергия понимается как самая мощная, и традиция однозначно утверждает, что невозможно достигнуть высоких духовных результатов без сохранения целомудрия: «Человек чувствует, что если он не целомудрен, духовность уходит, он теряет умственную силу и моральную стойкость. Поэтому во всех религиозных общинах мира, которые произвели духовных гигантов, всегда настаивали на абсолютном целомудрии» [Пер. по: 3, с. 188]. Половая энергия при сознательном ее сохранении преобразуется в другой, более тонкий вид энергии – оджас, жизненную силу, которая должна быть направлена на духовные цели.

Преобразованная и утонченная половая энергия под тем или иным названием известна не только духовным подвижникам, но и представителям творческих профессий. Известно, что художники, музыканты и другие работники творческих профессий понимают необходимость сохранения энергии для творчества.

Вивекананда считает, что половая связь между мужчиной и женщиной допустима только для рождения ребенка. Чтобы родился достойный человек, надо подготовиться: соблюдать посты, молитвы, вести чистую жизнь в мыслях, словах и действия. Если новый человек появляется только потому, что «так уж получилось», то ничего хорошего обществу он не принесет. Вивекананда утверждает, что характер ребенка напрямую зависит от чистоты женщины и мужчины. Мы живем в обществе, следовательно, должны понимать, какие последствия для него будут иметь наши действия. Если ребенок произведен чистой любовью – это будет один человек в жизни, а если его произвела похоть, то совершенно другой. Мы сами выбираем, кого родить, ангелов или демонов.

Среди этических воззрений Вивекананды важное место занимает веротерпимость. Учитель Вивекананды Рамакришна никогда не критиковал другие верования и традиции, и ученик следует этому примеру. Он принимает все религии, но не с доктринальной, а с сущностной стороны. Веротерпимость к другим верованиям и традициям вытекает из понимания, что Бог наполняет собою все, каждого человека, вне зависимости от его религиозных убеждений. Разнообразие религий понимается как многообразие путей к достижению общей цели, следовательно, оно не должно вызывать вражды. Вивекананда, как и его учитель, выделяет три типа религиозного почитания: дуализм, ограниченный монизм и чистый монизм. Они не противоречат друг другу, наоборот, из них выстраивается иерархия ступеней постижения Бога. На первом этапе – дуализм, который понятен и приемлем для всех тех, кто не искушен в философских и теологических вопросах. Здесь Бог понимается, как отдельное от мира верховное существо. На втором этапе – ограниченный монизм, где человек есть часть Бога. Здесь Бог содержит в себе все бытие, и человек является его частью. На третьем этапе Бог – это Абсолют, всеединство, где человек может сказать, что он одно с Богом.

Свою общественную работу в Америке и Европе он не воспринимал как миссионерскую проповедь индуизма, и она ею не была. Конечно, он учил философии веданты, но не проповедовал новых для Запада богов, не старался обратить людей в свою веру. Свою задачу он понимал как попытку выстроить новое религиозное понимание без привязки к богам и догматам. Основанием этого должна [68]была стать безличная адвайта-веданта. Он проповедовал религию, основанную не на человеке, не на книге, а на принципе. Этот принцип – монизм, понимание, что Бог наполняет каждого человека не взирая на какие-либо религиозные, кастовые и этнические различия.

Следующий важный момент в этике Вивекананды – это вера в себя, так как именно эта уверенность является основанием каждой успешной деятельности. Вера в себя, как утверждал Вивекананда, должна предшествовать вере в Бога.

По мнению Вивекананды, Индия в XIX в. утратила веру в себя, привыкла подчиняться, так как долгое время находилась под властью завоевателей. Отсутствие веры в себя вместе с упованием на божественную волю привели страну к застою. Осознавая это, Вивекананда призывает к вере в свои силы и активной жизненной позиции. «Величайший грех – думать, что ты слаб. Никто не более велик, чем остальные: осознайте, что вы – Брахман. Ничто не имеет силы, только это понимание. Мы за пределами солнца, звезд, вселенной. Учите божественности человека. Отвергните зло, не создавайте его. Встаньте и скажите: я – господин, господин всего. Мы сковали цепи, и мы одни можем их разбить» [Пер. по: 5, с. 60]. Вера в себя, в то, что Бог – это суть человека, дает силу действовать. Только тот, кому не на кого надеяться, будет использовать все свои явные и скрытые силы. Если человек, считая себя слабым, полагается на Бога и просто ждет, то он не религиозный человек, он лентяй. Религиозный человек знает, что Бог в нем, и это дает ему силу действовать. Человек, не верящий в свои силы, не добьется успеха ни в духовной, ни в мирской жизни.

Вивекананда имел большое влияние на становление индийского самосознания в XX в. Его этические взгляды основаны в первую очередь на идеях его учителя – Рамакришны. Этику монизма в реальной жизни сложно реализовать, так как она требует полной трансформации жизни, но Вивекананда показал, что это возможно, и к этому нужно стремиться. Идею адвайта-веданты и своего учителя Рамакришны о том, что каждая душа божественна по сути своей, он воплотил в монашеском Ордене Рамакришны и Миссии Рамакришны, которые и сегодня занимаются социальным служением среди бедных слоев населения Индии.

Ethical Views of Swami Vivekananda

Igor Solodukhin

Abstract: The article investigates the ethical views of the Indian Neovedanta philosopher – Swami Vivekananda (1863-1902). The aim is to identify main sources that shaped the world view of Vivekananda and to analyze his ethical views. The world view of Vivekananda was formed under the influence of the teachings of Ramakrishna, the philosophy of Advaita Vedanta, Yoga, Western science and culture. The main components of his ethical views are renunciation, service and sacrifice, chastity, religious tolerance and self-belief. Vivekananda came true his ethical views in the religious worship of God through effective service to the poor and illiterate persons.

Keywords: Swami Vivekananda, Hindu philosophy, Bengal Renaissance, Neo-Vedanta, ethic, moral.

[69]

© И.С.Солодухин, 2016