Антропологическое религиоведение в российской академической науке в первой четверти ХХ века

У истоков российского религиоведения как самостоятельной научной дисциплины стоял выдающийся этнограф Л. Я. Штернберг. Помимо исследований, посвященных частным проблемам первобытной культуры и религии ( «Религия гиляков» — 1904 г., «Культ инау у племени айну» — 1905 г., «Культ орла у сибирских народов» — 1925 г., «Избранничество в религии» — 1927 г. и др.), Штернбергу принадлежат фундаментальные сочинения по теоретическим проблемам религиоведения (статьи по проблемам первобытной культуры и религии для Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона и лекции «Эволюция религиозных верований»).

В статье «Сравнительное изучение религии», опубликованной в 1900 году, в Штернберг характеризовал состояние молодой религиоведческой науки, анализировал основные ее направления, формулировал стоящие перед нею задачи. Он выделял основной методологический принцип, отличающий Religionsgeschichte, изучающую, главным образом «высшие» религии культурных народов, от Religionswissenschaft — сравнительного исследования религий антропологической школой, к которой примыкал сам: «Между примитивными императивами первобытных культур и грандиозными этическими учениями высших религий — разница лишь в стадии социального и умственного развития» 1.

Не будучи еще знаком с анимистической концепцией Э. Тайлора, Штернберг в своих ранних исследованиях культуры гиляков пришел к тем же выводам, что и великий британский исследователь: анимизм — универсальное мировоззрение первобытных народов. Первобытный человек приписывает духам свою собственную психологию и облекает их в антропоморфный облик.

Анимизм — стадия философско-религиозного мышления, через которую прошло все человечество. В отличие от Тайлора, рассматривавшего возникновение представлений о душе как начало формирования анимистического мировоззрения, в процессе которого возникает одушевление природы и вера в духов, Л.Я.Штернберг считал, что представления о душе появляются в результате процесса оживотворения окружающей природы, имеющего три стадии. Первая — одушевление и очеловечение природы или аниматизм (всеобщее оживотворение, пренесение на природу основых признаков человеческого естества), вторая — открытие духов — первичный спиритуализм или одухотворение природы, население ее духами, и лишь третья — открытие души — возникновение представления о душе. Причем первоначально, душа мыслиться как нечто материальное, и лишь постепенно в процессе эволюции формируются представления о бестелесной душе и различных видах душ (внешние, парциальные и т.д.). Штернберг считал, что концепция универсального дуализма, деления духов на добрых и злых, возникает в результате борьбы за существование, в которой он видел основу религии.

Штернберг критиковал Фрэзера, считая, что магия — вторичное по отношению к анимизму явление, и так называемый «маго-динамизм», предполагавший наличие доанимистической стадии, основанной на представлении о безличной силе — мана, оренда, маниту. Штернберг считал, вера в эту силу выросла из первоначального анимизма. Он полагал, что «не тотемизм создал родовых богов, а родовые боги создали тотемизм», что родовая организация, теротеизм и культ природы, так же как и специальный родовой культ и экзогамия предшествовали возникновению тотемизма. Однако он придавал тотемизму большое значение в процессе эволюции религии. В статье «Тотемизм» (1901) он писал, что в тотемизме как в зародыше заключаются все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком, табу, запретные и незапретные животные, жертвоприношение животного и обязательное вкушение его тела, выделение из тотемного класса избранного индивида и содержание его при жилищах, отождествление человека с божеством-тотемом, власть религии над социальными отношениями, санкция общественной и личной морали и мстительное заступничество за оскорбленное божество.

Штернберг расматривал процесс формирования представлений о божествах как эволюцию от веры в антропоморфных духов к политеизму, монотеизму и пантеизму. Религия анимизма создала и соответствующий культ. Основной признак жречества — привилегия избранничества, посредничество между человеком и духами, между человеком и божеством.

Особое значение придавал Штернберг изучению шаманизма. Шаман — избранник духов, принявший свой дар как тяжкое бремя. Штернберг считал, что в основе шаманского избранничества лежит половой мотив, связанный с особенностями патологической психики и эротическими сновидениями.

Сексуальный мотив раскрыл Штернберг и в культе близнецов, рассматривая его на этнографических материалах не только народов Сибири и Сахалина, но и Южной Америки, Африки и Китая. Он доказывал существование этого культа у древних египтян, вавилонян, иранцев, греков, германцев, славян. Штернберг полагал, что близнечность — это не только внешний символ парных божеств, связанный с небесными светилами, а важный элемент первобытных верований и культа, вызванный верой в участие в зачатии близнецов, помимо действительного отца, существа высшего порядка.

Наиболее значительным трудом Штернберга стал его курс лекций «Эволюция религиозных верований», прочитанный 1925-1927 гг. и опубликованный уже после его смерти. Этот труд подвергался в советской литературе критике за идеализм, однако в течение многих лет был, единственным российским систематическим руководством по сравнительному изучению религии.

Почти вся творческая деятельность Л. Я. Штернберга была связана с Музеем антропологии и этнографии Академии наук. Несколько десятилетий сотрудником этого же музея был и другой выдающийсяч российский исследователь первобытной культуры, начавший свои этнографические исследования, как и Штернберг, во время ссылки — В. Г. Богораз.

Основные труды Богораза посвящены исследованию культуры народов Евразии и Америки. Важнейшим из них является четырехтомная монография о чукчах, вышедшая впервые по-английски в начале ХХ века 2.

В результате изучения религии чукчей у Богораза сложилась оригинальная концепция развития религиозных верований, которую он изложил в докладах на двух конгрессах американистов в 1903–1904 гг. Он считал, что первобытная вера в духов связана с почитанием предметов, от которых духи отделяются сравнительно поздно. В качестве доказательства он приводил пример распространения среди чукчей, коряков и камчадалов естественных и искусственных амулетов.

Богораз считал, что религиозные представления первобытного человека прошли пять стадий. Первая — субъективное и бесформенное отождествление с природой. Вторая — отыскивание внешнего сходства с человеком (хотя бы в смутной и случайной форме). Третья — возникновение идеи о двух формах предметов (обыкновенной и человекообразной, преображенной). Четвертая — возникновение идеи о гениях, живущих внутри предметов и связанных с ними, способных покидать их на время; возникновение идеи о человеческой душе отличной от тела. Пятая — возникновение идеи о человекообразных, независимых от предметов, свободно движущихся невидимых духах; возникновение идеи об усопших, существующих после уничтожения тела; начало культа предков 3.

В 1909 году Богораз выступил с докладом «К психологии шаманства у народов северо-восточной Азии» в котором выдвинул концепцию о трех этапах развития шаманства — поголовном, семейном и индивидуальном. В статье «Шаманство» для Энциклопедического словаря Гранат он писал, что шаманизм — это стадия развития обрядового анимизма, а анимизм представляет теологию и философию шаманства. Богораз считал, что встречаются два типа шаманов: нервный и истеричный тип, от которого при дальнейшем социальном развитии произошли пророки, и холодный, волевой тип, для которого камлание — лишь обрядовая форма. От этого типа шаманов произошли жрецы.

Сравнивая шаманство и магию, Богораз отмечал, что магия — более древняя форма культа, свойственная всем членам определенной группы, в то время как в шаманстве шаман выделяется из общего числа людей как избранник духов. Если в магии в психологическом отношении преобладает активный элемент, то в шаманстве — пассивный. Шаман может совершать магические действия и побеждать лишь с помощью духов-помощников. Признавая ценность концепции Штернберга о половом избранничестве, Богораз, возражая против ее всеобщности, указывая на многочисленные материалы, свидетельствующие об избранничестве шамана без сексуального элемента.

В начале тридцатых годов Богораз предложил классификацию шаманства по стадиям, связанным с развитием социальных отношений. Самая ранняя стадия шаманства — семейная, соответствующая дородовому обществу. В родовом обществе (вторая стадия) выдвигаются шаманы-специалисты. Третья стадия возникает в племени и связана со сложными формами шаманского культа.

В 1923 году Богораз написал книгу «Эйнштейн и религия. Применение принципа относительности в к исследованию религиозных явлений», в которой сделал попытку доказать, что в религиозных представлениях исчезает различие между реальным и воображаемым, меняется представление о времени и пространстве. Эта работа вызвала критику в субъективизме, и Богораз отказался от идеи выпустить ее продолжение.

Под влиянием труда Дж. Фрэзера «Фольклор в Ветхом завете» Богораз написал книгу «Христианство в свете этнографии», в которой применил «сравнительно-этнографический подход» к анализу христианских сюжетов и обрядов. В статье «Миф об умирающем и воскресающем звере» (1926 г.), которую он много раз перерабатывал, Богораз искал генезис мифа об умирающем и воскресающем боге не в почитании духов растительности, (как Фрэзер), а в предствалениях и обрядах, связанных с охотой.

В 1932 году по инициативе В. Г. Богораза и под его руководством был создан Музей истории религии Академии наук, призванный стать центром по изучению религии. Если Штернберг, разрабатывая концепцию развития МАЭ, предполагал открыть отдел эволюции и типологии культур, то Богораз и его ученики разработали концепцию музея эволюции и типологии религий.

Традиции российского антропологического религиоведения, заложенные в начале ХХ века Л. Я. Штернбергом и В. Г. Богоразом, в сложные годы советской истории продолжали их ученики, внесшие немалый вклад в мировую этнографическую науку и изучение религии. Традиции эти продолжаются и поныне.