Герменевтическая интерпретация философского текста

Интерпретация философского текста зависит как от некоторого ряда условий, которые могут носить общеметодологический или мировоззренческий характер, так и от конкретной методики и техники интерпретации. Существует, по меньшей мере, три основных философских понятия, которые задают методологию и методику конкретной интерпретации текста. Это, прежде всего, само понятие философии, понятие бытия, понятие понимания. Конкретная техника анализа философского текста зависит от того, какой предварительный смысл мы вкладываем в них, так как, например, определение того, что есть философия, уже само необходимым образом является философией.

Переосмысление понимания философии и её ведущих категорий ведет за собой переосмысление понятия текста. И обуславливает необходимость введения нового понятия «философский текст» 1 в отличие от его филологического или лингвистического понимания. Философский текст — не система записанных рассуждений, а следы работы «самосозидания человека». Но если вообще текст представляет собой некий символический процесс, то текст как историко-философское понятие отличается от текста как некоего сочинения или корпуса сочинений. Когда мы работаем с философским текстом, нам гораздо важнее выяснить причины возникновения, предусловия и предпосылки, которые приводят к становлению текста. В этом случае текст является неким подвижным, текучим образованием, имеющим символическую природу.

Профессиональное чтение философского текста предполагает умение не просто читать текст, а читать как бы сквозь текст, читать, восстанавливая все те смыслы, которые умирают в тексте, восстанавливая именно живую сторону мысли, из-за которой они создавались. «…Понимание текста предполагает у читателя знание того, что стоит за ними и что в них упаковано, так как сами эти понятия не являются буквальными, а носят некоторый символический характер» 2.

Но интерпретация философского текста актуализирует проблему историчности текста. Если текст — это историческое явление, то раз и навсегда данного текста не существует. Для решения этой проблемы можно обратиться к герменевтическому инструментарию. Прежде всего, можно использовать продуктивное различение «абсолютного» и «исторического» смысла текста, разработанное в современной теологической герменевтике. Для компетентного использования философских текстов необходимо различать, во-первых, некое мыслительное содержание учения, некий «вечный смысл» философского учения и, во-вторых, историческую форму, в которой это содержание было выражено. «Вечный смысл» философского текста приобретает историческую природу и задает новый горизонт осмысления человеком своего места в мире.

Далее следует различать историчность (Historizitat/Geschichtlichkeit) текста как такового, самого по себе и историю его воздействий (Wirkungsgeschichte) и восприятий (Rezeptiongeschichte). Историчность текста не идентична по своей природе истории его воздействий и истории его рецепции (восприятия). Поскольку историчность не равна «истории восприятий», то для знакомства с философскими текстами необходимо обратить внимание не только на то, что действительно «оказало воздействие», но и на то в тексте, что ввиду его значения могло бы оказать «влияние» (воздействие).

Кроме того, теоретическое осмысление историчности текста приводит к осознанию историчности и точки зрения интерпретатора. Рефлексия по поводу как теоретических условий, так и осознания собственной точки зрения интерпретатора становится тем самым необходимой составной частью знакомства с историческим феноменом, с историчностью текста.

В этом случае, чтение философского текста можно интерпретировать как столкновение двух «историчностей»: историчности текста и историчности читателя. Обусловленность своим временем (Zeitgebundenheit) обусловливает историческое понимание философского текста: философия не является раз и навсегда достижимым обладанием чем-то, но желанием, требованием; потребностью, поиском и стремлением, эросом, как говорил Платон, иначе: любовью к теоретико-рефлективному видению мира.

Философское осмысление историчности текста порождает необходимость разработки соответствующей анализа философских текстов. Одну из стратегий анализа текста предлагает современная философская герменевтика. Ряд конкретных правил, можно выявить в работах Г.-Г. Гадамера, одного из основателей современной философской герменевтики.

Наиболее важные герменевтические процедуры, вытекающие из текстов Гадамера, — это «герменевтический вопрос» и «герменевтический круг». Методологическая роль герменевтического вопроса показана Гадамером в небольшом разделе «Герменевтическое первенство вопроса» его книги «Истина и метод». Правило герменевтического вопроса сводится к осознанию того, что наша речь всегда мотивирована. «Человек не высказывает суждения, а отвечает на вопросы» 3. Но чтобы выяснить, на какой вопрос отвечает текст, необходимо прояснить условия, которые задают мотивацию вопроса. Следовательно, для понимания текста важно изучить контекст его возникновения. Философский текст непонятен вне культурного, социального, психологического контекста. Прояснение контекста в современной герменевтике приобретает значение закона, например у Э. Бетти.

Теоретизация законов герменевтики приводит, как было показано, к осознанию того обстоятельства, что читатель тоже историчен, он тоже задан своим контекстом. Всякое понимание зависит от пред-понимания. Принцип «герменевтического круга» терминологически заменяется правилом «антиципации», или «предвосхищения завершенности».

Важным является также для Гадамера различение «смысла текста» (или «предметного смысла») и «авторского» смысла. Выяснение того, что написано в тексте, выяснение, условно говоря, «авторского смысла» в этом случае является предварительной задачей историко-философского анализа. Для Гадамера существенным является показать не частное мнение автора, а суть дела, предметный смысл.

Указанные трансформации герменевтики ведут к разработке нового метода в историко-философских исследованиях. В противоположность «историко-проблемному» описанию истории, разработанному в рамках неокантианства, развивается новейший «историко-понятийный подход». Исходя из того, что подлинным местом, топосом, в котором проявляется философское мышление как таковое, является понятие, этот подход выдвигает на первый план значение, развитие и воздействие главных употребляемых в философии понятий. Философские понятия важны как своего рода путевые вехи, с помощью которых можно, во-первых, сориентироваться в истории мысли, а, во-вторых, интерпретировать влияние этих понятий на современность. Изучение истории философии с помощью этого метода приводит к очень важным и интересным результатам. Можно указать в связи с этим на «Архив истории понятий» 4, а также на «Исторический словарь по философии» 5.

Общеметодологическое указание к этой процедуре можно найти в «Истине и методе», в которой этой проблеме посвящен небольшой раздел «Язык и образование понятий», где Гадамер обращает внимание на «принципиальную метафоричность» языка. В статье «История понятий как философия» показана подробная процедура выявления скрытого истока философских слов-понятий. Задача историка понятий заключается в том, чтобы проследить «возобновление мыслительного напряжения 6. Историко-понятийное прояснение заключается в том, чтобы вернуться от словопонятия к слову языка и снова пройти путь от слова языка к слову-понятию.

Таким образом, прояснение философских проблем может быть организовано посредством прояснения эвристических метафор, с помощью которых философ пытается выразить свои идеи. Обращения к метафоре обладают большой эвристической ценностью, так как они служат порождению в человеке определенной настроенности, определенной мысли.

Гадамер, отмечая конвергенцию герменевтики и аналитической философией языка, полагает, что его историко-понятийный анализ аналогичен витгенштейновскому методу «языковых игр». При чем сравнение метода «истории понятий» и метода «языковых игр» уже само по себе является эвристичным и высвечивает новые теоретические возможности этой процедуры.